Casos de Reencarnação

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Em nenhum caso nós encontramos um caso particularmente evidente em que as memórias do sujeito pertencessem aos artigos da informação que fossem matéria de registo público e portanto conhecidos da família imediata ou parentes próximos.

Além disso, há um número substancial de casos credíveis da América, da Inglaterra, e do Canadá.
Stevenson está preparando-os para a publicação, um livro de casos na América.

O autor permanece convencido, naturalmente, que mesmo após a publicação deste livro, não haverá nada de nenhum valor real evidente nos casos examinados.
Antes de sequer olhá-los, o autor está certo que revelar-se-ão buracos quando examinados.

Embora haja um número substancial dos casos relatados e examinados em América, a hipótese de Stevenson sobre porque não houve tantos casos relatados na América como em outras terras é que, entre outros factores, em crianças de América são mais frequentemente persuadidas de dizer tais histórias.

Ele também afirma a hipótese que esse último fenômeno poderia também ser devido ao facto que se existem grandes números de reencarnações na América então, já que as pessoas reencarnam na mesma geografia, crianças reencarnadas na América provavelmente tinham mais antecedente disposição de desacreditar fortemente, e portanto não tomar seriamente, o que de outra maneira conta como evidencia persuasiva de memórias de vida passada.

A esta hipótese o autor responde com os seguintes comentários filosóficos:
Stevenson vive evidentemente em terra de lunáticos, e considera as suposições mais selvagens e mais visionárias, muitas que são de coerência conceptual questionável, como estando em pé igual com hipóteses empíricas directas.

Recorre a tais extravagâncias sempre que o espectro da contabilidade cultural dos fatores para a crença da reencarnação levanta perigo a sua cabeça . (p. 268)

De facto, entretanto, mesmo que não diretamente verificável, a explicação de Stevenson de porque nós não parecemos ter muitos casos evidenciais relatados na América não é de nenhuma maneira incoerente.

Adicionalmente, a objecção do autor (se isto pode ser chamado de uma objecção) negligencia o facto que há agora um número substancial de casos credíveis na América, e a edição importante é explicar os dados nos casos mais ricos, onde quer que ocorrem, quando a apelação aos factores cultural sozinho falha, como faz invariável nos casos mais ricos.

Certamente, como os povos anotaram frequentemente, a apelação aos factores culturais para explicar os casos mais ricos falha muito demonstravelmente quando se olha os detalhes dos casos oferecidos.

O autor, naturalmente, não olhou aqueles argumentos nem nos casos mais ricos que não se emprestam à tese que tais casos são fabricações culturais ou religiosas.

Finalmente, Stevenson examinou e publicou um número de casos em que os sujeitos reivindicam recordar terem vivido vidas passadas e conclui que naqueles casos as reivindicações do sujeito são de pouco valor evidenciais e não devem ser vistas como verificadas.

Naqueles casos, as hipóteses alternativas são plausíveis se não as mais plausíveis.

Nós todos sabemos o que contaria empiricamente para falsificar a hipótese de reencarnação, mas parece desobstruído que o autor não sabe o que contaria empiricamente para falsear sua reivindicação que esta hipótese poderia nunca ser verdadeira.

Na extremidade, incidentalmente, mesmo se não tiver havido nenhum caso de reencarnação relatado na América, isso não mostraria que os casos relatados em terras estrangeiras são descartáveis como fabricações culturais.

Por tudo que nós sabemos, poderíamos apenas facilmente mostrar que, por alguma razão ou outra, as pessoas apenas não reencarnam na América.

Apesar de tudo, quem disse que se a hipótese da reencarnação mínima for verdadeira então deve-se seguir que as pessoas reencarnarão em cada área geográfica no planeta de modo que nós terminássemos acima com polìtica uma distribuição geográfica correta agradável?

De facto, embora quão interessante isso possa ser, ninguém necessita explicar porque não pode haver nenhum caso relatado em alguma área geográfica particular;
o problema para o autor e outro deve explicar os dados naqueles casos onde aparecem e quando a apelação aos factores culturais falha, como ocorre claramente nos casos mais ricos.

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Ainda assim, há muitos casos notáveis relatados na América e alguns destes aparecerão numa publicação futura de Stevenson sobre casos na América.

A reivindicação do autor que Stevenson tem uma tendência para avançar em afirmações totalmente infalseáveis (p. 269) é uma reivindicação irresponsável.

A crença na reencarnação é uma hipótese empiricamente falseável e verificável por todas as razões que nós vimos acima, e os dados que confirmam ou que falsificam a hipótese em todo o caso particular estão nos dados oferecidos nesse caso.

O autor tenta adicionalmente destruir a evidência para a reencarnação atacando Stevenson por mau julgamento por causa do assim chamado relatório de Ransom.

O Sr. Ransom era um assistente de Stevenson de muitos anos atrás que reivindicou que se tornou desiludido em trabalhar nos casos tipo reencarnação porque pensou que os métodos empregados eram sujos, e que havia algumas formas de induções nos métodos investigativos.

Ransom disse isso em 1970.
Disse também havia uma tendência entre os investigadores para encontrar o paranormal onde pensou que não existia.

Escreveu também um sumário de suas reflexões para o autor (veja p. 276) em que indica, inter alia, que em somente 11 dos aproximadamente 1.111 casos a seguir examinados, não tinha havido contacto entre as duas famílias precedentes antes que examinação científica tivesse começado, (p. 277)

Se o que Ransom diz é verdadeiro ou não é certamente interessante.

Naturalmente, se que Ransom escreveu na correspondência privada for verdadeiro, alguém pode também vê-la como suporte à reivindicação que ao menos em 11 dos 1.111 casos aproximados examinados cedo no projecto de pesquisa, nós temos a evidência forte para a reencarnação.

Stevenson reivindicou que aqueles 1.111 casos examinados eram todo casos verificados ou particularmente casos ricos?

O autor leu o prefácio de Vinte Casos Sugestivos de Reencarnação e a introdução (p. 17) de Crianças Que se Lembram de Suas Vidas Passadas? em ambos os lugares Stevenson afirma claramente que nenhum caso pode ser um caso claramente paranormal se a informação que o sujeito tem sobre uma vida precedente poderia ter sido conhecida normalmente pela família do sujeito ou pela família existente do sujeito na vida anterior alegada.

O ponto aqui é que nós necessitamos examinar os casos mais ricos que Stevenson e outros oferecem como casos fortes e ver se tem os defeitos metodológicos que o Sr. Ransom diz que haviam lá.

Em nenhuns dos casos verificados mais ricos suportando a tese mínima (que algumas pessoas reencarnam) alguém achará toda a sorte de problemas metodológicos que o Sr. Ransom reivindicou haver lá.

Adicionalmente, citar a correspondência confidencial sem oferecer a Stevenson uma oportunidade de responder também parece nocivamente tendencioso e é de nenhum valor evidencial quando os casos oferecidos como evidência rica não têm nenhum problema metodológico com as caracterísiticas citadas pelo Sr. Ransom.

Aqui outra vez, se qualquer tiver tempo de olhar o grande número e crescente de estudos de caso oferecidos realmente (e eu acredito que muitos poucos críticos realmente agem assim), o Sr. Ransom e os criticismos de outros sobre a metodologia empregada dissolver-se-á.

Deixe-os começar com o caso de Swarnlata, e veja se o que Ransom diz se encaixa.

O último capítulo é sobre consciência, e o autor desenvolve o que chama "o argumento mais pesado" a saber, aquilo que qualquer um que soubesse qualquer coisa sobre ciência veria prontamente que a consciência não pode existir independentemente dos cérebros.

Para o autor, a dependência evidente ou óbvia da consciência em cima do cérebro faz a reencarnação e as outras formas da sobrevivência pessoal impossíveis.

Ele também nota que de acordo com H. H. Price a evidência para a reencarnação é o melhor desafio aos dados contrários ao materialismo, compreendido como a vista de que a consciência é um estado particular do cérebro ou uma propriedade biológica de um estado particular do cérebro.

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O autor vai rejeitar este argumento primeiramente por causa de todos os furos que tem observado já nos estudos de caso.

Nesta discussão, além disso, o autor não mostra nenhuma consciência dos argumentos e da literatura sofisticada oferecidos por muitos filósofos tais como Noam Chomsky, por C. D. Broad, por David Lewis, por David Chalmers, e por John Smythies, por exemplo, no problema dos qualia ou em outras razões porque o materialismo reducionista, como geralmente é compreendido, é assim terrivelmente insatisfatório.

Assim sendo, nós podemos argumentar que os desafios empíricos mais fortes para a visão do autor que a consciência não pode existir independentemente de cérebros estão oferecidos nos melhores estudos de caso oferecidos por Stevenson e outros, a maioria dos casos (incluindo casos de xenoglossia) são ignorados pelo autor que generaliza ilegitimamente de casos fracos e impressionantemente diferentes como o caso Chotkin e caso Bridey Murphy.

Finalmente, tudo demasiadamente frequentemente que o autor afirma em seu livro, sem mostrar tanto quanto deveria, que as visões daqueles com quem ele discorda estiveram criticadas devastadoramente por outros, e que aqueles que discordam com o que o autor afirma são culpados de várias distorções violentas, para não dizer formas de desilusão, estupidez, insanidade, malícias e mentiras sagradas.

Certamente, parece para aquele autor, que qualquer um que sempre tenha acreditado no dualismo mente-corpo é um tolo filosoficamente incompetente ou um patife desonesto – e na maioria ambos os casos.

Mas os bons argumentos para sua linha de apoio nunca estão lá.

De facto, este livro pode permanecer como um monumento sofrendo de falácias do tipo ad hominens, falsas acusações falaciosas, de espantalhos, de generalizações ilegítimas e de escolaridade suja.

É toda a parte retórica do autor de procurar envenenar bem toda a defesa honesta do dualismo mente-corpo.

É deste modo que a estratégia trabalha:

Faça alguns exames bem conhecidos reivindicados de uma determinada tese (preferivelmente de alguém que não seja um filósofo ou um cientista... alguém tais como Shirley Maclaine ou Sylvester Stalone) e mostre como suas indicações sobre a existência das mentes são dignas do sarcasmo e do ridículo;
e então se você vier através de um filósofo ou de um cientista de ponta que possa fazer exame da pergunta seriamente, ignore-os ou os ridicularize distorcendo suas vistas.

Desta maneira, alguém pode obter sucesso envenenando a fonte sem examinar os argumentos os mais fortes;
e criando também uma hostilidade emocional à tese afirmando simplesmente que todas as pessoas que adoptam estas vistas são igualmente ridículas.

Ajudará também se você puder insinuar que suas esposas os deixaram para compania mais psicologicamente normal.

Depois disso, assegure a todos que a razão que você fez tudo isso foi para, desinteressadamente, levantar o standard moral e intelectual da Civilização Ocidental somente por alto interesse -e amor- na verdade, que esta muitíssimo ameaçada por ate mesmo aqueles que consideram a opinião que você rejeita como levemente plausível.

Então quando alguém finalmente se chega aos interessantes argumentos para a crença na reencarnação ou dualismo mente-corpo (como no capitulo 17) distorce-os, atrofia-os em várias maneiras não-subtis, depois caminha se em direcção ao sol poente, tendo sido derrotados os inimigos pessoais... todos os quais caem, naturalmente, na categoria de fanáticos religiosos fundamentalistas.

Dessa maneira avança-se a causa da formação da/na crença racional."

De facto, este livro relembra a afirmação de Bertrand Russell que nada o convenceu mais do que a Teoria de Platão das Formas que Aristóteles criticou.

Mas pelo menos Aristóteles teve o bom senso de perceber que xingar a mãe ou distorções brutas, ou ignorar os argumentos centrais de outras pessoas não é nem filosófico nem particularmente informativo.

Qualquer coisa boa que este livro possa ter feito em apontar os excessos da comunidade nova-era é eclipsada por uma falha completa em fazer o que o que se comprometeu a cumprir.

Se a boa lógica contar para qualquer coisa, o autor não observa que ao apontar aqueles que acreditam na reencarnação como fanáticos religiosos ou incompetentes mentais, há três dedos que apontam para as costas dele.

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Apêndice

Incidentalmente, numa página de rodapé que ocorre na p. 254.

O autor diz:
Eu deveria odiar ter Almeder como um defensor.
Nós já observamos sua afirmativa falsa de que Nietzche era um crente na reencarnação.

Em um artigo dele, o qual foi rejeitado pela Free Inquiry em 1988 e listado em seu livro de 1992 como “Futuramente na Free Inquiry.”

No Capítulo Dois de seu livro ele apresenta como fato estabelecido o caso de reencarnação do Dr. Arthur Guirdham que foi completamente exposto em Ian Wilson's Mind Out of Time.

Almeder menciona o livro de Wilson numerosas vezes, mas não diz ao leitor a exposição de Wilson de Guirdham.

Na recente devastadora revisão de Almeder Beyond Death no Journal of Psychical Research )Abril de 1989) o revisor, Michael Coleman, depois de listar numerosas distorções ultrajantes, observações, “Tais práticas seriam repreensíveis para um leigo, e são indesculpáveis em um filósofo profissional”.

Eu não poderia concordar mais.

Para o registo, e como meio de resposta, enquanto alguém pode ainda defender a reivindicação que Nietzsche argumentou para alguma forma de reencarnação, (embora, para ser certo, não a versão mínima esboçada acima) eu nunca discuti que a tese mínima era plausível ou mesmo digna de aceitação porque outros filósofos famosos acreditaram nela.

Assim se Nietzsche, ou qualquer um mais para esse assunto, aconteceu de acreditar na reencarnação é irrelevante ao argumento principal que eu ofereci na defesa da crença na reencarnação. Nenhum filósofo antes de Stevenson teve tanta evidência reunida.

Concentrar sobre se Nietzsche acreditou na reencarnação enquanto ignora o que eu argumentei (especialmente pelo modo de resposta às vistas anteriores de Edwards que reaparecem neste livro) é um arenque vermelho.

Se eu cometi um erro sobre o que Nietzsche argumentou em sua observação isso empalide-se de modo significante na afirmação presente do autor que qualquer um que sempre no dualismo cartesiano da substância da mente-corpo era um crente irracional no oculto porque implica a crença na existência de corpos astrais do tipo que o autor descreveu.

Eu admitirei feliz que eu estava errado em atribuir qualquer forma razoável de reencarnação a Nietzsche, e para adicionar então por substituição os nomes de McTaggart, Price, de Ducasse, e de C. D. Broad... a uma lista de outros incluindo Platão.

Mas, repetindo, fazer isso é irrelevante ao argumento principal e , se qualquer um tomar isso como evidência para a reencarnação, é um exemplo simples de falácia da apelação à autoridade.

Segundo, em resposta a segundo comentário dele (esse eu listei em meu futuro livro, um ensaio que foi rejeitado pela Free Inquiry), eu tenho uma cópia dos rascunhos corrigidos desse ensaio que foi solicitado e, após revisões apropriadas e abreviações, aceitado para a publicação em 1986 pelo editor daquela época.

Após numerosos telefonemas interrogativos e cartas que não foram respondidas pelo editor, eu fui informado somente muito recentemente pelo editor actual, Sr. Madigan, que ele não sabia nada sobre o artigo, mas que eu poderia, se eu escolhesse assim, escrever um outro artigo sobre humanismo e reencarnação e o submeter ao inquérito livre para a revisão editorial e a possível publicação.

O que é interessante é que ele que nunca pediu para ver os rascunhos do ensaio anterior, e aparentemente nunca perderam tempo em contactar o editor anterior que aceitou o ensaio para a publicação.

Eu tomo esta última carta como a confirmação para a reivindicação que o inquérito livre convidou e aceitou um artigo para a publicação, que se decidiu subseqüentemente não publicar, sem informar o autor até dez anos depois que os rascunhos corrigidos foram emitidos adiante.

Naturalmente, eu não vou listar este ensaio futuramente.

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Em terceiro lugar, no que diz respeito ao exemplo do Dr. Guirdham e à reivindicação do autor que eu lhe apresentei como um facto estabelecido (significando, presumivelmente que eu o apresentei como uma evidência conclusiva a reencarnação);
o que eu discuti naquela secção era talvez, que o exemplo de Bishen Chand e o exemplo de Swarnlata eram os mais fortes.

O que eu disse sobre a investigação de Guirdham, ou o exemplo da Sra. Smith foi o seguinte:
O exemplo da Sra. Smith não pode combinar todas as características ideais e típicas, envolvendo uma vida passada.

Mas a xenoglossia recitativa exibida pela Sra. Smith, e sua consistente memória de factos históricos previamente desconhecidos mas então frequentemente verificados, qualifica o caso como digno da consideração séria no contexto deste estudo.

Todos os casos que eu discuti foram listados como sortes de casos.

Representar determinadas características lógicas que seriam difíceis de explicar assumindo ausência de fraude, engano, de influências culturais, ou da metodologia suja.

Nos casos que eu listei como excelente, havia uma evidência forte que a fraude, o engano, a influência cultural, e a metodologia suja não poderiam seriamente tomar em consideração como a causa dos dados.

No que diz respeito ao exemplo da Sra. Smith, eu discuti mais tarde (p. 30 de Morte e Sobrevivência Pessoal) que a xenoglossia recitativa nestes casos não poderia ser refutadas pelas razões de Thomason oferecidas.

E eu não sei de ninguém (excepto Wilson) que mostrou que as memórias de Smith de eventos passados sobre as coisas que não eram parte do registo do público poderiam ser explicadas normalmente.

Isto não poderia ser explicado pela apelação a paramnesia, ou pela criptomnésia ou, pela implicação às forças culturais porque a evidência que confirma aquelas memórias não estavam disponíveis a ela ou a qualquer um no momento que ela fez a primeira afirmação.
(eu me refiro à cor das vestes desgastadas pelos oradores do cátaro, por exemplo).

E no exemplo de Swarnlata, houve 20 momentos em que alguém escreveu que a criança disse muito tempo antes que qualquer tentativa de verificar aquelas alegações.

Finalmente, após ter discutido a possibilidade de fraude, de engano e de metodologia suja como uma maneira de explicar os casos mais fortes, o que eu disse no livro era simplesmente este:

De facto, por sermos incapazes de mostrar que os estudos de caso são falhos em algum dos aspectos sugeridos, o que os casos fazem revelar é que a personalidade humana (o que quer que isso seja), sobrevive à morte e, por implicação, a consciência humana pode (ênfase adicionada) existir (junto com memórias preposicionais e habilidades não-oferecidas) independentemente de cérebros, vigora por um período sem um corpo como nós conhecemos, e reencarna.

Então, a mudança de tudo isto é simplesmente demais inacreditável para qualquer pessoa racional acreditar um berrante caso de questão ululante, indigna de uma resposta raciocinada.

Em quarto lugar, a revisão do Sr. Coleman de meu livro mais novo não era uma revisão "devastadora que menciona numerosas distorções ultrajantes”;
Esta é uma reivindicação geral que o autor faz de muitos outros.

Incidentalmente, ele nunca menciona apenas o que faz as revisões “devastadoras”;
ou apenas o que eram as "distorções."

Eu vi o criticismo de Coleman como um criticismo deficiente em não escrever um livro diferente, a saber mais ambicioso.

Eu respondi a seu criticismo, de todo modo, escrevendo Morte e a Sobrevivência Pessoal onde eu mostrei como seu criticismo básico, um criticismo de um caso no livro mais recente, foi um engano.

Por outro lado, Coleman reivindica que eu negligenciei os criticismos importantes que fêz dos casos que eu discuti no livro mais recente.

De qualquer modo, eu quero saber se Edwards está ciente de outros positivos e as revisões generosas oferecidas mesmo por outros... incluindo o editor do Journal of Psychical Research (onde a revisão original de Colemen ocorreu) que pensou ser o último livro excelente.

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No mesmo jornal, eu tenho respondido também recentemente a algumas das reservas recentes de Coleman sobre meu último livro.

Sem duvida, Edwards encontrará nos últimos comentários de Coleman uma crítica "devastadora ao apontar as numerosas e ultrajantes distorções”;
e não veja nenhuma necessidade real para mencionar o que os argumentos eram, ou mesmo que uma resposta foi oferecida.

Referência

Almeder, R. (1992). Death and Personal Survival, the Evidence for Life after Death. Lanham, MD: Rowman and Littlefield.

§.§.§- O-canto-da-ave

Um Caso de Reencarnação Reexaminado
Joe Nickell

Talvez não desde do “famoso caso Bridie Murphy” de 1950 - quando a dona de casa americana Virgínia Tighe descobriu ser a suposta reencarnação de uma mulher irlandesa - tenha um único caso de “regressão a vidas passadas” recebido tanta atenção.

O indivíduo actual é uma residente inglesa chamada Jenny Cockell.

Desde a infância, Sra. Cockell relata, ela teve constantes memórias em sonhos de outra irlandesa, eventualmente identificada por Mary Sutton, que morreu mais de duas décadas antes de Cockell nascer, deixando para trás oito crianças jovens.

A investigação, no entanto, mostra que as alegações de reencarnação não são somente inverossímeis, mas que há uma hipótese bem diferente que explica melhor a evidência proferida.

Jenny Cockell nasceu em 1953 na Inglaterra rural.
Agora uma esposa e mãe, ela vive e trabalha como uma quiropodista registrada (i.e., pedicuro) em Northhamptonshire.

Sua história incomum foi contada em programas de televisão tais como “Unsolved Mysteries” [Mistérios não Resolvidos] e no próprio livro, Across Time and Death: A Mother's Search for Her Past Life Children [Através do Tempo e da Morte: A Procura de uma Mãe pelas Suas Crianças na Vida Passada] (Cockell 1993).

Nisso, como uma auto-descrita “criança retraída e nervosa”, ela relata como ela frequentemente despertou soluçando com suas “memórias da morte de Mary” e seu expressado “temor pelas crianças que eu deixava para trás” (p. 1).

Além de seus sonhos de infância, ela frequentemente repetia o trabalho doméstico de Mary durante suas brincadeiras:
fazendo “pão” misturando sementes de grama na água, varrendo com uma vassoura, e representando outras tarefas (p. 14).

“Eu também constantemente arrumando e limpando meu quarto e brinquedos,” escreve, “algo que eu me divertia quase mais do que brincando com eles” (p. 5).

Até então, ela não sabia o sobrenome de Mary e ignorava incontáveis outros detalhes sobre suas origens e vida.

Com tendências artísticas, frequentemente esboçava mapas da aldeia irlandesa de Mary, embora fossem admitidas variações nos supostos marcos (p. 5).

Entre as razões para a o retraimento de Jenny havia a atmosfera infeliz de seu lar, havendo, como ela descreveu, “uma tensão impossível” entre seus pais (p. 14).
“Eu normalmente brincava sozinha,” escreve, “e a única companhia que eu regularmente apreciava era a de meus dois amigos masculinos imaginários (p. 15).

Embora tivesse um QI alto (que mais tarde ganharia sua sociedade em Mensa, a sociedade de “génios”), ela informa que acreditava - e que ela fosse uma aluna lenta devido ao seu “estado mental sonhador” que sustentava mesmo na sala de aula (p. 15).

Embora descreva suas supostas memórias como “sonhos” e a se referir a seu “mundo de transe privado“ em que ela “esquecia a actividade externa,” as memórias eram nítidas e aparentemente reais.

Como é frequentemente o caso, isto ocorria especialmente sob hipnose.
Em 1988 - por então casada e a mãe de duas crianças jovens - Cockell foi hipnotizado pela primeira vez.

Sob hipnose, ela aparentemente tornou-se Mary.
“Chorei como ela chorava,” declara; “conheci sua dor como a própria” (p. 33).

As lágrimas rolaram incontrolavelmente para baixo de suas bochechas.

Embora sob hipnose ela pareceu existir parcialmente no passado e parcialmente no presente, ela diz:
“Mas eu era Mary, e o passado tinha tornado-se muito real.

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Posso cheirar a grama nos declives além de uma casa grande, e eu inspirei o ar fresco da primavera” (p. 36).

Outra vez, “Como as perguntas estavam sendo feitas e respondidas neste modo mecânico estranho, eu pareci estar livre para vaguear pelos lugares que eu via - lugares nítidos tangíveis.

Senti o vento em meu cabelo; posso tocar e cheirar o ar como se eu estivesse aí” (p. 37).

Sob hipnose ela também explorou o que ela acreditou serem “capacidades psíquicas.”

Além de suas memórias de vida passada, ela ficou convencida que tinha o poder de psicometria (leitura de objecto) e sonhos premonitórios (pp. 13, 28).

As sessões hipnóticas também a levaram a uma experiência fora do corpo como parte de uma prova duvidosa de clarividência.

(Também, numa sessão anterior, como “Mary,” ela morreu, então saiu de corpo para ver os arredores de seu “corpo agora vago” [pp. 40, 55].)

Não surpreendente a sessão hipnótica também levou a outra experiência de vida passada.

“Por um acaso eu achei-me,” informa, “em um das memórias que tinha sido comigo desde que infância...

“Uma de várias de tais memórias, esta envolveu uma pequena menina francesa do décimo oitavo século (pp. 40-41).

Finalmente, no entanto, a hipnose ajudou pouco em sua missão de identificar Mary ou a família de Mary, deixando-a “quase onde estava antes da hipnose ter começado” (p. 69).

Lamentou-se “da falta de detalhes concretos tais como o sobrenome eternamente ardiloso” (p. 70).

Voltou-se então para a pesquisa de facto, publicando um anúncio numa revista de Mensa, enviando numerosas cartas formais, adquirindo mapas, e assim por diante.

Eventualmente descobriu uma aldeia (Malahide), uma estrada (Swords Road [Estrada de Espadas]), e finalmente uma mulher chamada Mary Sutton que toscamente se encaixou no alvo.

A história acaba com Sra. Cockell fazendo contacto com alguns filhos sobreviventes de Mary.

Embora eles sejam supostamente sua própria prole são - ironica e um tanto esquisitamente - suficientemente velhos para serem seus ppais (pp. 117-153).

Não obstante, ela está satisfeita com a sua “reunião” e já vendo-se em sua “próxima vida” - como uma menina nepalesa no século vinte e um (p. 153).

Infelizmente, a intrigante Cockell e sua sem dúvida sincera saga não resistem a uma análise crítica.

Primeiro, considere a falta esmagadora de informação efectiva fornecida pelos sonhos e hipnose.

Era desconhecido o sobrenome de Mary, fosse de solteira ou casada, ou os nomes de seu marido ou crianças.

Semelhantemente, o nome da aldeia e mesmo sua localização eram um mistério.
Cockell era ignorante das datas também, incluindo a data de nascimento do Mary ou mesmo o ano de seu nascimento.

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E assim por diante.

Ela emprega raciocínio de circular.

Enviou inquéritos que procuravam uma aldeia com certos requisitos incompletos e, quando a tal aldeia era - não surpreendente - descoberta, adoptava-a como a que procurava.

Obviamente se não tivesse se encaixado ela teria procurado mais ainda.
Tal abordadagem compara-se a desenho de um alvo ao redor de uma flecha uma vez que esta atingiu algo.

Além do mais, a técnica de retrofitting (combinação depois do facto) é empregada.

Por exemplo, Sra. Cockell fez um esboço de uma igreja depois que uma de suas sessões de hipnose que combina com uma foto de uma igreja real, St. Andrew, na aldeia de Malahide.

Mas o esboço é simplista, mostrando só uma parede e não revela nenhuma consciência da estrutura total maior.

Além do mais, omite inteiramente a característica central da parede da igreja - uma janela gótica imensa - e há muitas outras omissões significativas e erros.

Além do mais, St. Andrew não é a que de facto Mary ia assistir, mas sim a St. Sylvester's Catholic Church, mas em vez disso ela meramente teria andado por uma pertencente à Igreja da Irlanda.

As justificativas para os erros e omissões abundam por todo livro de Cockell.

“Muitas das lembranças estão em fragmentos isolados, e às vezes eu sentia dificuldade em dar-lhes sentido” diz (p. 6).

“Eu ainda acho muito difícil de ver a própria Mary.
Era mais fácil ver os arredores, o que não é muito surpreendente já que eu vejo por ela e a vida lembrada como ela.

Sinto-me principalmente sua personalidade...“ (P. 9).
O marido de Mary era “difícil de se lembrar” mas então “ele parecia estar em casa cada vez menos” (p. 20).

Que ela tenha esquecido mesmo um sobrenome para Mary “não era nenhuma surpresa para mim, já que eu sempre fui ruim de nomes (p. 27).

Sob hipnose ela deu o nome do marido, erroneamente, como Bryan; era John.
Uma vez ela pensou que o nome de família era O'Neil, ao invés de Sutton (pp. 37, 38).

Quando o nome da estrada que Mary viveu revelou-se ser Swords [Espadas] e não Salmons [Salmões], Cockell observa que ambos começam com S e que a exactidão era “tão próxima quanto eu normalmente consigo quando tento de lembrar-se de nomes (p. 66).

Um residente da aldeia “não podia absolutamente localizar as estradas”[i] no mapa que Cockell tinha desenhado, mas mais tarde achou-o [i]“ser mais exacto do que tinha esperado, já que o tinha esboçado de sonhos (pp. 64-65).

Outra vez, ao ver que a igreja católica “não batia com nenhum registo da memória”, ela “perguntou-se, no entanto, se a fachada tinha mudado no intervir de cinquenta anos ou então:
os gramados poderiam ter sido uma vez um cemitério, e a estrada certamente parecia nova”.

Concluiu que “muito pouco do que eu me lembrava permaneceu intacto” (p. 84).

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Mas se a história de Jenny Cockell é falsa, de onde veio?

A melhor evidência sugere que tais memórias de vidas passadas não são memórias absolutamente.
As supostas recordações feitas sob hipnose são simplesmente os produtos de um convite a fantasiar.
De acordo com uma autoridade:

Por um longo tempo se acreditou que a hipnose fornecia a pessoa hipnotizada com capacidades anormais ou raras de recordação.
A facilidade com que indivíduos hipnotizados recobravam memórias esquecidas e reviviam experiências na infância precoce espantava...

No entanto, quando a autenticidade de tais memórias foi examinada, foi descoberto que muitas das memórias não eram apenas falsas, mas eram fabricações totais mesmo.

Confabulações, i.e. a composição histórias para preencher as lacunas da memória, pareceu ser a norma antes que a excepção.

Parece, literalmente, que usar a “hipnose” para ressuscitar ou acordar uma história passada da pessoa duma maneira ou doutra não só estimula o desejo da pessoa lembrar e seus processos de memória, mas também abre os portões de inundação da sua imaginação. (Baker 1992, p. 152)

Quanto à génese de “Mary,” penso que nós devemos olhar a infância infeliz de Jenny e sua conseqüente tendência em fantasiar.

Uma análise de suas declarações autobiográficas mostra ter muitos das características de uma personalidade com tendência à fantasia.

(Ver Wilson e Barber 1983) por exemplo, (1) ela é uma indivídua hipnótica excelente (pp. 35, 39); (2) quando criança ela gastava muito tempo fantasiando (p. 16); e (3) teve companheiros imaginários (p. 15), assim como (4) uma identidade fantasiosa (i.e., “Mary”).

Além do mais, (5) suas sensações imaginadas são bastante nítidas e reais a ela (pp. 36-37); (6) ela não só lembra mas revives as experiências do passado (pp. 36-37); (7) ela também teve experiências-fora-do-corpo (pp. 40, 54-55); e (8) ela acredita possuir uma variedade de capacidades psíquicas (pp. 13, 28, 55).

Tomadas juntas, estas características são evidência forte de tendência a fantasia.

Como ela própria reconhece, ela sonhava eternamente: “Às vezes era sobre o futuro, às vezes sobre o passado, mas quase nunca sobre o presente.”

De facto, ela diz, “Minha fuga para o passado aumentou enquanto eu crescia, e era como uma pequena morte em minha própria vida, uma morte de parte de mim que substituiu parte de minha vida” (p. 16).

Tal é a admissão de um fantasiador clássico, cuja necessidade de se retirar de uma realidade desagradável levou-o fabricar uma realidade - uma que ganhou, por assim dizer, uma vida própria.

Referências

Baker, Robert A. 1992. Hidden Memories: Voices and Visions from Within. Buffalo, N.Y.: Prometheus Books.

Cockell, Jenny. 1993. Across Time and Death: A Mother's Search for Her Past Life Children. New York: Simon and Schuster.

Wilson, Sheryl C., and Theodore X. Barber. 1983. “The fantasy-prone personality” in Imagery, Current Theory, Research and Application, ed. Anees A. Sheikh, New York: Wiley, pp. 340-390.

Artigo disponível online em http://www.csicop.org/sb/9803/reincarnation.html

Artigo publicado na Skeptical Briefs newsletter de Março de 1998

§.§.§- O-canto-da-ave

A reencarnação nas crianças
Francisco Máñez

Muitos parapsicólogos (Gupta, Bose, Shrama, Mathur, Sahay, Sunderlal) tinham se chocado com casos de meninos que recordavam uma vida anterior, mas graças à meticulosidade e ao rigor de Ian Stevenson, doutor em psicologia da Universidade de Virginia, o fenómeno foi levado a sério pela comunidade científica.

Viajava a qualquer lugar do planeta onde aparecesse um caso.

Falando inglês, francês, alemão, um pouco de espanhol e português, nas ocasiões em que precisa traduzir as entrevistas além de usar interpretes, gravava as conversas para sua posterior comprovação, assegurando-se da fiabilidade das declarações mediante a repetição dos interrogatórios.

Quando Stevenson preparava em 1.973 a segunda edição de seu livro mais conhecido, Vinte Casos Sugestivos de Reencarnação, tinha já compilado cerca de 600 casos, dos quais em colaboração com seus colegas tinha pesquisado pessoalmente um terço.

Aproximadamente a metade procedia da Índia, Ceilão, Tailândia e Burma;
quase todo o resto da Turquia sul-oriental, Síria, Líbano, Europa e Brasil;
sendo bastante escasso o fenómeno nos Estados Unidos e Canadá, excluindo o Alaska onde se dava com assiduidade.

O tópico de que a influência cultural intervém na aparente manifestação da reencarnação parecia demonstrado diante destas referências.

Numa primeira instância podemos falar de dois fenómenos principais nas crianças pesquisadas:
a memória extra-cerebral, consistente na aparente recordação da vida anterior sem o uso da hipnose;
e as marcas de nascimento semelhantes às feridas que causaram a morte da pessoa recordada, ou cicatrizes que este chegou a ter no corpo.

Um caso típico é o de Gnanatilleka Baddewithana, uma menina nascida em 14 de fevereiro de 1.956 no Ceilão, e que à idade de um ano começou a falar de outros pais.

Doze meses depois começou a fornecer dados sobre sua anterior família, ainda que fosse incapaz de determinar onde viviam.

A menina afirmou que se encontravam na cidade de Talawakele depois de falar com umas pessoas que vinham dali.

Então, dando a direção e os nomes de seus pais anteriores quis vê-los.
O venerável Piyadassi Thera e o Sr. H. S. S. Nissanka, de Kandy os localizaram com os dados fornecidos pela menina.

Em 9 de novembro de 1954 tinha morrido uma menina chamada Tillekeratne pertencente a uma família daquela localidade nascido a 20 de janeiro de 1941.

Em 1960 a menina viajou até o local, mas ainda que reconhecesse várias edificações sua anterior moradia já não existia e não pôde encontrar seus habitantes.

Voltou de no ano seguinte.

Depois de verificar suas recordações de várias pessoas relacionadas com sua antiga vida, o venerável Piyadassi Thera, numa habitação do segundo andar de uma pousada, junto com seus pais, três testemunhas alheias às duas famílias implicadas, e o Sr. D. V. Sumithapala, professor do menino falecido, fez passar ante Gnanatilleka diferentes pessoas perguntando-lhe simplesmente:
“Conheces a esta pessoa?”.

Os acertos foram espectaculares, chegando a distinguir em sua saída da pousada a duas pessoas misturadas entre a multidão.

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Não só se lembrou de homens e mulheres, também deu referências de objectos e situações como a passagem por Talawakele em 15 de abril de 1954 do trem da rainha Isabel;
a falta de coqueiros próximos à cidade;
costumes diferentes aos que conhecia, como verem-se obrigados a comprar a lenha;
narração de uma lenda ensinada pelo professor ao defunto.

No entanto, ao igual que ocorre na dramatização do transe de uma médium as demonstrações subjectivas sobre particularidades de sua identidade anterior, eram as que mais impactavam a seus familiares:
o carinho demonstrado ao reconhecer a seus pais, a preferência por uma irmã maior e a hostilidade com seu irmão, uma clara inclinação pela cor azul, a paixão pelo seu antigo maestro de escola.

Por outro lado, a menina mostrava em que pesasse a sua curta idade tendências viris.

Uma vez lhes tinha dito: “Era garoto. Agora sou garota”, e ao próprio Stevenson lhe chegou a assegurar que quando era garoto desejava ser garota, e quando se lhe perguntou como era mais feliz respondeu do que como garota.

As causas da morte do menino tinham sido obscuras, já que padecendo um tipo indeterminado de infecção nas vísceras sua doença se complicou com as feridas produzidas ao cair de uma carroça.

Depois de ser hospitalizado morreu ao cabo de uns dez dias.
Gnanatilleka mostrava um medo especial de médicos e tentava não subir a lugares que lhe fizessem correr o perigo de cair.

Sendo consciente de que quando se plasmam antigas cicatrizes e sinais do defunto no menino recém nascido, a verossimilitude da reencarnação se acrescenta de modo notável, Stevenson se encontrava a par da herança genética de marcas e sinais corporais estudando os escassos trabalhos publicados em seus dias, incluindo os do espanhol C. A. Maruri.

Em diferentes países e culturas deu com o fenómeno sem que, como no estudo dos índios tlingit, as explicações genéticas não pareciam ser as mais plausíveis.

No Alaska além dos tlingit outros povos acreditavam na reencarnação (Tsimsyans, Athapaskans, Haidas).

Durante as guerras contra os invasores brancos sua ferocidade na luta se devia à fé em retornar a uma nova vida livres de desgraças anteriores.

Segundo o povo tlingit a reencarnação só se produz entre indivíduos de uma mesma família, interessando-se especialmente pelos sinais na pele do recém nascido.

Víctor Vincent, um índio tlingit, falou com sua sobrinha a Sra. Chotkin dizendo-lhe que voltaria a nascer como seu próximo filho.

O homem desejava gaguejar menos, e como verificação de suas palavras o bebé viria ao mundo com duas marcas de nascimento nos lugares em onde o tinha sofrido duas operações (costas e rosto).

Vincent faleceu na primavera de 1946, e em 15 de dezembro de 1947 nasceu o menino com os sinais anunciados.

Contava sua mãe que aos treze meses de idade, em presença de alguns familiares quis ouvir ao menino dizer seu nome (lhe tinham posto Corliss), mas suas palavras foram:
“Não me conheces?, Sou Kahkody” (nome tribal de Vincent).

Como em outros casos efectuou reconhecimentos de pessoas e lugares relaccionados com sua existência anterior.

AOS nove anos começaram a diminuir suas recordações, e aos quinze desapareceram por completo.

Corliss tinha herdado formas de actuar, costumes e o gaguejo corrigido pela logoterapia aos dez anos, ainda que voltava a aparecer em momentos de nervosismo.

Stevenson pesquisou o rendimento de Vincent, em 1938, no Hospital de Serviço para a Saúde Pública de Seattle, em onde se lhe eliminou o lagrimal direito.

A cicatriz das costas poderia responder a uma pleuresia ou à drenagem do pulmão quando o homem voltou em 1940 ao hospital acometido de tuberculose.

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Nos anos sessenta os índios tlingit começaram a ocidentalizar-se e sua crença na reencarnação estava desaparecendo.

Os anciãos seguiam mantendo-a, os maduros não se riam dela, e os adolescentes pensavam em geral que se tratavam de histórias de velhos.

Stevenson chegou a falar com um jovem inteirado de que na Índia se acreditava na reencarnação e que desconhecia as lendas de seu próprio povo.

Muitos tlingit não queriam ser entrevistados por medo às burlas que ocasionavam suas crenças tribais.

Alguns deles se negavam a falar seguindo a tradição de seus antepassados pois fazê-lo podia modificar negativamente suas vidas.

A xenoglossia também foi um fenómeno observado nos meninos que recordam vidas passadas.

No caso de Swarnlata, uma menina indiana nascida em 2 de março de 1948, manifestou-se no conhecimento de danças e canções interpretadas em bengali podendo-se identificar duas delas como poemas de Rabindranath Tagore.

Stevenson se mostrou claramente partidário da hipótese reencarnacionista, mas em diferentes ocasiões fez questão de que sua investigação não a demonstrava, senão que só acrescentava a possibilidade de sua existência.

Reexaminando seu trabalho é singelo averiguar a origem de suas dúvidas.

O RECEIO DE STEVENSON

É uma norma estabelecida pelos parapsicólogos defensores das teorias espiritistas, apresentar como evidência de seus princípios as provas homogéneas de Stevenson, deixando-se no esquecimento os casos incómodos muito dificilmente encaixáveis dentro do arraigado conceito filosófico do que dispõem algumas disciplinas sobre a reencarnação.

No filme O Pequeno Buda, uma das contradições metafísicas que acompanham à crença na transmigração das almas, recebe a solução ante o grande público.

Se o ciclo de vidas se mantém até que um sujeito consiga liberar-se dos laços terrenos, seria de esperar uma diminuição de seres humanos sobre o planeta, no entanto ocorre tudo ao contrário;
cada dia aumenta a população.

O filme estipula a eventualidade de que um só sujeito se reencarne em mais de uma pessoa (o lama falecido da história o faz em três).

Com isso, os advogados da reencarnação ocidentais conseguiram arrancar uma velha espinha fincada no mais fundo de suas crenças, por muito impressionante que resulte a insinuação de que a personalidade pode desagregar-se até limites inconcebíveis, já que se se seguisse essa linha, em meia dúzia de gerações nossa identidade estaria repartida entre 2.187 indivíduos (mais seis e chegaria a 1.594.323).

Se a dispersão da identidade pessoal pode parecer-nos ficção pura, os acontecimentos conseguem demonstrar-nos até que posição a realidade pode deslocar à fantasia.

Em 16 de março de 1964, Ian Stevenson viajou a Kornayel, um povo do Líbano, dando com Imad Elawar, um menino que ao começar a caminhar tinha chegado a dizer:
“Olhai, agora posso andar”, parecendo estar mais contente por voltar a andar do que por dar os primeiros passos.

Assegurava ter pertencido à família Bouhamzy, assentada na localidade de Khriby.

Num princípio, ante o que dizia o menino, a família chegou à conclusão de que tinha sido um homem chamado Mahmoud cuja esposa era Jamileh, e que morreu pelas feridas produzidas por um caminhão (entre elas a rotura de ambas pernas) depois de discutir com o motorista.

Ademais se lembrava de alguns detalhes menos claros.

Neste ponto devemos deter-nos com intenção de comentar um feito chave: a intervenção de Stevenson.

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O pesquisador americano considerou que “os pais davam como ditas por ele algumas conclusões sacadas por eles”, gastando tempo para induzir-lhes (penso que inconscientemente) a pensar que suas deduções eram erróneas, já que “...a investigação do caso de Imad encontrou complicações desconcertantes e que em duas ocasiões deu a impressão de que ia desmoronar-se em fragmentos desconexos e de pouca importância:

uma, quando me inteirei de que Mahmoud Bouhamzy não tinha morrido atropelado pelo caminhão, e a outra quando soube que a vida de Said Bouhamzy, o que tinha sido atropelado pelo caminhão, não coincidia nos demais detalhes com a informação dada por Imad.

Mais ainda, apareceu também alguém que assegurava ser a reencarnação de Said Bouhamzy”.

Retornando de novo ao caso.

Stevenson levou a termo um estudo clássico da história narrada por Imad, viajando em diversas ocasiões a Khriby, em onde o menino recordou, como é habitual, pessoas e lugares.

O problema se propôs muito cedo.

À circunstância de que o menino assegurava ser um homem vivo e de que não se identificava com Said, uniram-se as descrições sobre um lar reconhecido como o de outro familiar chamado Salim, no que viveu um personagem de nome Ibrahim, cuja mulher sim era Jamileh.

Ainda que se misturavam as recordações dos três homens (um não tinha morrido), Stevenson se viu claramente obrigado a pensar que o menino era a reencarnação de Ibrahim, seguindo a hipótese tradicional, pois caso contrário o fenômeno parecia absurdo.

Imad assegurou ter tido um amigo chamado Yousef o Halibi (o homem ainda vivia mas assegurava ter sido amigo de Said, não de Ibrahim);
não reconheceu a sua suposta mãe;
não mostrou nenhum sentimentalismo quando se lhe apresentou à que devia ter sido sua família anterior.

Stevenson seguiu acumulando provas a favor de Ibrahim, mas o menino fazia questão de ter morrido no acidente com o caminhão, enquanto Ibrahim tinha falecido de tuberculose.

O moço, aos quatorze anos seguia estando seguro de recordar sua vida anterior, mas ao serem considerados como erróneas as recordações de Mahmoud e Said se encontrava completamente convencido de ser a reencarnação de Ibrahim.

Durante nove anos se lhe foi encaminhando para este convencimento, o que se vê abertamente nas mudanças experimentadas com o passar do tempo;
por exemplo, o desgosto pela morte de Lateife, sua anterior mãe, quando a primeira vez que a viu não mostrou nenhum carinho especial.

A pua duramente fincada no caso de Imad seguiu sendo as afirmações sobre sua morte, quando um caminhão lhe partiu a coluna e ambas pernas.

Inclusive recordava a intervenção cirúrgica levada a cabo para tentar salvar-lhe.

O caso se complicou ao extremo quando apareceu outra suposta reencarnação de Said num sobrinho seu nascido em dezembro de 1943 chamado Sleimann, tão só seis meses depois de sua morte, e que vivia em Raha, Síria.

Imad e Sleimann compartilhavam traços comuns, entre o que é de destacar o medo aos automóveis e caminhões.
Se o caso de Imad resulta desconcertante desde todos os ângulos, não é o único que faz cambalear muito seriamente a hipótese da reencarnação.

No verão de 1961, Stevenson começou a pesquisar as afirmações de Jasbir, um moço que assegurava ser a reencarnação de Sobha Ram, um jovem brahman morto o 23 de maio de 1950 à idade de vinte e dois anos, num acidente com uma carroça ao regressar de um casamento.

Não faltaram os habituais reconhecimentos como em outros casos, mas o psicólogo encontrou neste algo muito fora do usual:
ambos tinham coincidido em vida durante mais de três anos.

Jasbir nasceu no final de l950, quarenta e dois meses antes de que morresse Sobha, seu “anterior identidade”.

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Entre de abril e maio de 1.954 (a data exacta não pôde ser estabelecida), Jasbir, que padecia varíola, foi dado por morto deixando-se seu enterro para a manhã seguinte pois já escurecia.

Durante a noite o pai observou movimentos no menino, que pouco a pouco lhe devolveram à vida.

Quando pôde falar assegurou ser outra pessoa.
A família de Sobha não conhecia alguns elementos de sua vida descritos por Jasbir.

Entre eles se encontrava uma dívida monetária, e a afirmação de ter sido envenenado por ela.

O suposto criminoso chegou a devolver a Jasbir as 600 rúpias que devia a Sobha.

Até tal foi o ponto que os conhecidos e familiares do falecido o identificaram com o jovem morto que Jasbir foi conferido tanto para o casamento do filho de Sobha como para a de uma de suas filhas.

A história de Jasbir não é única.

Stevenson recolheu em mais ocasiões o fenómeno:
um na Índia, no que o menino e seu anterior “reencarnação” coincidiram no tempo quatro dias e meio;
na Tailândia dezoito horas;
e na Alemanha cinco semanas.

Em 1973 se encontrava estudando um novo caso das mesmas características.

Uma criança possuidora da história da vida de três homens (um deles vivo), e a sua vez outra criança se mescla rememorando a existência de um deles, outra que renasce depois de uma grave doença como se fosse um moço de vinte e dois anos que não tinha morrido quando ela nasceu.

Os casos pesquisados e analisados por Stevenson tão só são provas de que estas crianças, em aparência, possuem uma informação impossível de ser obtida graças aos sistemas conhecidos, mas de nenhuma forma demonstram a reencarnação.

Bem como costumam existir os amigos imaginários durante a meninice, tema cuja origem é atribuída a questões puramente psicológicas, nos lugares onde a reencarnação é tomada em conta o menino poderia encaminhar suas fantasias fazia uma vida anterior.

Em sociedades menos enraizadas no inibidor materialismo cientifista um menino por meio da percepção extra-sensorial seria capaz de captar acontecimentos da vida de outras pessoas adotando-os como próprios.

Esta clássica hipótese não resolve as ocasiões em que um bebé nasce com marcas de sua anterior existência, e também não devemos esquecer que até onde se supunha a percepção extra-sensorial em nenhuma circunstância era capaz de produzir a completa absorção de uma personalidade alheia.

AMIGOS IMAGINÁRIOS

O terrível socialismo soviético dos anos trinta perseguiu aos intelectuais, levando a cabo purgas em universidades e centros de investigação.

Lev S. Vygotsky, que se tinha percatado da importância que tinha o facto de que muitos meninos de curta idade falassem sós, foi tachado de renegado por seu trabalho, mas antes de que pudesse defender-se ante o partido morreu em 1934, e dois anos mais tarde ficou proibida a divulgação de suas investigações.

No Ocidente, desde os anos vinte, Jean Piaget, que tinha estudado os solilóquios infantis no Instituto J. J. Rousseau da Universidade de Genebra, conseguiu convencer à maioria de seus colegas de que a fala solitária dos meninos se devia ao egocentrismo de mentes imaturas.

Com a chegada ao poder na antiga União Soviética de Nikita S. Khrushchev, e graças a sua política mais liberal, o labor de Vygotsky deixou de estar interditado em meados dos anos cinquenta.

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Durante 1962 se publicou uma recopilação de seus trabalhos nos Estados Unidos sob o título de Reflexão e Linguagem, que lhe valeu a Lawrence Kohlberg da Universidade de Harvard para começar junto a sua equipe uma investigação que respaldou as hipóteses do pioneiro soviético.

Aqui temos dois bons exemplos da subjetividade da ciência:
em política o “império de terror” de Stalin valeu para que muitos meninos terminassem em mãos de psicólogos, e o peso de Piaget como autoridade científica impediu aos especialistas na mente percatarse de que abordavam uma questão natural que não devia ser tomada como um tipo de desajuste mental.

Em outras áreas do saber humano ninguém conhece até que ponto a política e a autoridade terão impedido o desenvolvimento de ideias, conduzindo-nos por caminhos erróneos e conseguindo uma perda de conhecimentos quiçá impossíveis de recuperar.

O caso dos solilóquios chegou a ser dramático para muitas crianças repreendidas por suas “fantasias” e submetidas a tratamentos que marcaram sua vida de adultos.

Por sorte, o trabalho de Vygotsky não foi destruído nem ocultado como sucedeu com outros muitos ao longo da história.

Em meados da década dos oitenta, cinquenta anos depois de sua morte, os estudos sobre o fala privada infantil tinham confirmado sua investigação.

Entre 20 e 60% dos comentários que chegam a fazer as crianças menores de 10 anos pertencem a conversas com elas mesmas, que podem ser divididas de diferentes formas, por exemplo:
frases sem sentido para os demais, dirigir-se a objectos como se fossem seres vivos, expressões de sentimentos promovidos por experiências passadas, descrição de tarefas dando-se instruções a si mesmo para realizá-las, ler em voz alta, modular palavras tentando pronunciá-las bem, e murmúrios não entendíveis.

As investigações levam à conclusão momentânea de que existe uma cingida união entre fala privada, relação social e aprendizagem, pois se observou uma influência interdependente dos três factores.

O facto de falar a sós resulta fundamental para que os pequenos dirijam suas atuações, obtenham habilidades novas e se enfrentem com sucesso ante situações às que não estão vezeiros, isto é, para moldar sua personalidade.

O solilóquio parece ser essencial para a auto-orientação infantil, até que o contacto com os adultos e sua sociedade estabelece as normas pelas que os maiores nos dirigimos, ainda que falar-se a um mesmo pode surgir a qualquer idade ou em qualquer momento em que se precise a auto-afirmação.

Os meninos educados na cultura ocidental falam de maneira solitária com maior frequência do que os de outras culturas.

As investigações de Laura E. Berk, da Universidade estatal de Illinois, e seus colaboradores com os índios apalaches, chocou com que seus filhos utilizavam mais tardiamente o solilóquio.

Isto é devido a que os pais de mentalidade ocidental conversam com maior assiduidade com seus filhos do que os pais apalaches, os quais além de fazê-lo em menor medida costumam utilizar gestos mais do que palavras.

A fala privada também serve para chamar a atenção dos adultos, sendo muito comum sua utilização em casos de ciúmes pelo nascimento de um irmão ou quando as obrigações da vida separam as relações naturais entre progenitores e filhos (na literatura infantil é corrente encontrá-lo).

Em meninos com deficiências de atenção e problemas de aprendizagem se observou uma maior utilização da fala privada audível pelos pesquisadores, bem como um atraso em transformá-la em interior, que ao mesmo tempo de servir-lhes de auto-regulação e autodesarrollo vale para reclamar o interesse dos adultos.

Quando recebem ajuda falada que lhes fornecer orientação ou informação para resolver um problema chegam a incorporar as palavras do educador a seu solilóquio.

Dentro das culturas em que a reencarnação é tomada em conta, a figura dos pais (sobretudo a do pai) costuma encontrar-se revestida de um trato cismático para seus filhos, e os meninos, se desejam chamar a atenção dos adultos, vêem-se obrigado a que suas falas privadas contenham algo que lhes interesse em extremo (ainda que seja para repreendê-los).

Esta relação entre ascendentes e descendentes foi descrita por parapsicólogos nas manifestações de diversos fenómenos paranormais (visões no momento da morte, experiências próximas à morte, aparições) atribuindo-lhe algumas diferenças achadas entre culturas não relacionadas, mas pese a que Stevenson chegou a considerá-la não lhe prestou uma atenção suficiente.

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O menino incorpora como seus os observáveis induzidos por seus maiores, que no caso de acreditar na reencarnação já começaram com anterioridade sua estruturação física (sinais no corpo).

Desde o momento em que se começa a fusionar a própria estruturação com a produzida pelos demais a personalidade surge bífida, sendo por um lado a de uma pessoa independente e por outro a que o pequeno começa a colapsar como um sujeito já falecido.

Sendo a realidade uma reedificação constante e ininterrupta do mundo, desde que se começa a pesquisar a suposta reencarnação os acontecimentos se acoplarão para que a linha para o passado resulte coerentes com a realidade comum.

Assim os casos em que coexistiram dois sujeitos durante meses ou inclusive anos, e aqueles em que vários meninos recordam uma mesma existência são um produto do próprio acto de indagação.

Os pequenos educados sob a mentalidade ocidental apresentam um escasso índice de recordações de uma vida anterior por vários motivos, dos que destacam uma maior comunicação com os pais e portanto menor desejo de chamar sua atenção;
e a não existência no passado de uma indução directa ou indirecta sobre a reencarnação, ainda que com sua divulgação começaram os casos e é de esperar um aumento dada a popularidade atingida pelo tema.

O melhor exemplo que vimos pode ser o dos índios tlingit de Alaska, em onde o processo se investiu ao ir entrando na educação do homem branco.

CONCEITO DE REENCARNAÇÃO

Gnanatilleka não soube dizer onde tinha vivido em sua anterior existência até que recebeu a visita de umas pessoas procedentes de Talawakele, a Sra. Chotkin estava segura de que seu tio Vincent se reencarnaria em seu filho, Imad se lembrava das vidas de três homens;
e não o esqueçamos, um deles vivo, Jasbir coincidiu em vida com sua anterior identidade durante mais de três anos.

Vendo tudo isto é compreensível que Stevenson duvidasse em afirmar categoricamente que a reencarnação estava provada.

Enquanto se forma a personalidade, sempre dentro do colapso estabelecido com seu sentido do tempo, a identidade do sujeito é estruturada pelo conjunto dos seres vivos.

Se se trata de uma pessoa adulta a que adquire uma nova personalidade a linha colapsada para o passado pode pertencer a uma vida fictícia como o caso de Bloxham que recordou uma história pertencente a uma novela, ou fazer parte de fatos históricos autênticos.

Nas crianças, devido à falta de dados a seu alcance, inclusive um personagem de televisão como lhe sucedeu a Mariam.

Sempre a linha para o passado disporá de coerência dependendo esta se a estruturação se realiza na realidade privada ou na compartilhada.

Os solilóquios são uma mostra de como o menino entra em contato com o mundo exterior incorporando em seu carácter as estruturas de seus maiores.

Os diálogos privados quiçá não tenham demasiada importância para os adultos no ocidente, mas quando o menino que os realiza se encontra numa cultura que tem em conta a reencarnação não demorará em chamar a atenção.

Como sujeito pertencente ao mundo material sua estruturação começará a colapsar seguindo uma direcção marcada pelas pessoas que o rodeiam, e que começou quando ainda era um feto.

Por isso os parapsicólogos creram encontrar um forte laço telepático entre mãe e filho durante a gravidez que ia desaparecendo depois do parto com o decorrer do tempo.

Os adultos somos responsáveis da personalidade infantil em muita maior medida do que cremos, ainda que os pequenos como entidades individuais são a sua vez edificadores da realidade, e como tais respondem aos padrões que impulsionam a outros grupos a modificar o colapso estabelecido.

De novo devemos voltar a considerar os traumas provocados por pais que maltratam e abusam de seus filhos.

Se no Ocidente o índice destes acontecimentos é alarmante pese aos castigos impostos e a consciência social que tenta reprimi-los, o países em onde os abusos não são perseguidos tal porcentagem se incrementa espantosamente.

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Em muitas destas culturas os meninos não são respeitados em mais de um sentido, a mortandade infantil nos chega a estremecer, ao que se adiciona a miséria e umas péssimas condições de vida.

Quem não quereria ante isto transformar a realidade?

Uma alta percentagem dos casos estudados por Stevenson no Terceiro Mundo apresentavam a peculiaridade de que a suposta vida anterior pertencia a uma escala social mais alta ou melhor considerada.

Por outro lado num 5% se tinha dado uma mudança de sexo entre uma vida e outra, como no caso da viril menina Gnanatilleka que em sua anterior vida tinha sido um menino com tendências femininas.

As recordações pareciam outra vez tentar ser uma válvula de compensação que permitia aos meninos dizer “agora sou assim, mas antes...”, o que somado ao respeito infundido aos adultos conseguia grandes melhoras no trato e no estilo de vida.

Por exemplo, Jasbir da casta Jat que dizia ter pertencido à superior casta Brahmán, conseguiu que se lhe outorgassem signos de distinção:
sua comida se cozinhava separada do resto da família em caçarolas de metal, e se lhe deixava comer o primeiro como mostra de respeito a sua superioridade.

Ainda que qualquer explicação entra no campo da especulação alguns factos são evidentes.

Nas crianças não se conhecem casos em que suas recordações se remontem a vidas decorridas na Roma do século II ou a Espanha do XII, nem que adoptem personalidades de personagens da fantasia ou a ficção se exceptuarmos algum caso como o de Miriam que adoptou a identidade de um pertencente à televisão, mas então nos negamos a relacioná-lo com a reencarnação.

As crianças com problemas iguais aos dos adultos tendem a colapsar uma realidade diferente à que lhes tocou viver.

Qualquer investigação bibliográfica descobre facilmente que ambos fenómenos, reencarnação e mediunidade, compartilham tantas características comuns que resulta impossível separá-los:
estados transformados de consciência, sonhos premonitórios, transes, e comunicação com espíritos elevados (a menina Sobha em seu passo pela morte se encontrou com um homem santo, um sadhu que desde então guia sua vida em muitas ocasiões).

“Tão só uma ilusão”, disse Einstein do tempo fazendo-se eco de uma ideia mostrada e ensinada por místicos e filósofos de todos os tempos e todas as culturas.
Mas sem tempo não pode existir reencarnação.

O antes e o depois carecem de significado real, sendo unicamente um atributo da mente consciente dentro do colapso estabelecido.

As recordações não são evocações de coisas passadas, senão uma estruturação dos acontecimentos retrospectivos.

Nenhum instaurador de religiões ou místico, cuja experiência se tenha fundamentado na introspecção contemplativa transmitiu a ideia da reencarnação, pois resulta impossível de conciliar com a não existência do tempo, difundindo-a realmente aqueles pessoas que falam de revelações efectuadas por entidades espirituais de cuja existência não podemos ter constância o resto de nós, pois pertencem a uma realidade particular que em contadas ocasiões pode ser compartilhada.

A personalidade humana não é um bloco composto de diferentes áreas associadas à memória, senão o colapso das ondas de probabilidade que dá como resultado o mundo conhecido.

Tudo o que pensamos que ocorreu é o colapso estabelecido.

Os acontecimentos, os factos, os deslocamentos, o significado que lhes damos, o que expressam e simbolizam para nós são “recordações” reedificados continuamente e enlaçados por seu sentido.

Evocar uma existência anterior é reestruturar um passado psíquico e físico conforme com o presente.

Este pensamento resulta surpreendente e inquietante em princípio, parecendo-nos algo impossível devido a que nos vemos como seres limitados e restringidos a levar uma existência regida por uma leis exteriores a nós mesmos.

Não só Jesus Cristo disse “deuses sois”, outros muitos também o afirmaram, pese a que a imagem de ver-se a um mesmo como um deus não possa ser facilmente aceitada pelo homem corrente.

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Foi algo que não pudemos assimilar, e portanto resulta mais singelo deixá-lo a um lado como uma curiosidade filosófica, quando em verdade aqueles que o afirmavam podiam muito bem saber o que estavam dizendo.

Segundo isto, reencarnação não é sinónimo de vidas anteriores no sentido que lhe damos comummente, é-o de estruturação de linhas para o passado lógicas para a mente.

Podemos pensar que dentro do colapso estabelecido e enquanto um o recorde como algo real, se tratará de um facto tão autêntico como esta existência, mas isso esconde o conceito de considerar ao tempo pois então a linha se desenha de “atrás para diante”, influindo o passado no atual, quando se trata de um “diante para atrás” fora de qualquer marco temporário.

Para mais esclarecimentos: A teoria do colapso: base para um novo paradigma

Artigo disponível em http://www.editorialbitacora.com/bitacora/reninos/reninos.htm

§.§.§- O-canto-da-ave

J Nerv Ment Dis 1998 186(8) pags. 504-506 / Schouten SA, Stevenson I

A hipótese socio-psicológica explica casos do tipo reencarnação?

Desde 1960, um de nós (IS) e seus colaboradores sistematicamente colecionaram e investigaram centenas de experiências de crianças que alegam lembrar acontecimentos de uma vida prévia como outra pessoa (Stevenson, 1974, 1975, 1997).

Parece que estas experiências, chamadas “casos do tipo de reencarnação” (frequentemente encurtada para “CORT”), mostra um número de características recorrentes (Cook et al., 1983) e que estes características permanece bastante estáveis com o tempo (Pasricha e Stevenson, 1987).

Portanto, a ocorrência de CORT pode ser considerada como um fenómeno distinto e estabelecido?

CORTs são mais prontamente achados em culturas em que a crença em reencarnação é aceita por muitos.
(Exemplos também ocorrem, menos frequentemente, em outras partes do mundo.)

Embora as pessoas envolvidas em CORTs normalmente considere a experiência como um caso de reencarnação, é plausível pensar que a natureza e os relatórios destes casos sejam influenciados, ou talvez inteiramente pode ser explicados, por processos culturais psicológicos.

Os exemplos de hipóteses baseadas em tais processos são a hipótese “socio-psicológica” (Brody, 1979; Chart, 1962, 1987; Stevenson e Samararatne 1988) e a “construção de uma personalidade alternada”, hipótese de Mills (1989).

Stevenson e Samararatne (1988, p. 237) expressaram a explicação baseada na hipótese “socio-psicológica” como se segue:
Numa cultura tendo uma crença em reencarnação uma criança que parece falar sobre uma vida prévia será encorajada a dizer mais.

O que ela diz então leva seus pais de alegum modo a achar outra família cujos membros vêm acreditar que a criança falou sobre um membro morto da sua família.

As duas famílias trocam informação sobre detalhes, e elas acabam por fornecer o indivíduo com ter muito mais conhecimento sobre a pessoa morta identificada do que ele realmente tinha.

Porque esta explicação cai dentro de processos socio-psicológicos estabelecidos, oferece uma das melhores explicações para CORTs em termos de processos não paranormais conhecidos.

O estudo presente foi voltado para achar evidência para a validez desta explicação.

A hipótese socio-psicológica de casos do tipo reencarnação sugere que os pais de uma criança podem elaborar, por interrogar, guiar, e posterior modificação, as declarações de sua criança feita sobre uma pessoa morta.

Quando ninguém fez um registo escrito das declarações da criança antes delas serem verificadas, os pais podem assim acreditar que ela fez mais declarações, e mais correctas, do que de facto fez.

O que se esperaria disso seriam menos declarações e menos correctas nos casos com registos escritos feito antes de verificação (casos B) do que nesses com registos escritos feito depois (casos A).

Para testar esta hipótese, nós comparamos um grupo de casos B e um grupo de casos A da Índia e do Sri Lanka.

Casos B são relativamente raros e principalmente da Índia e Sri Lanka.

Exemplos de casos B podem ser achados em Stevenson (1975), Stevenson e Samararatne (1988), Haraldsson (1991), e Mills et al. (1994).

Este tipo de caso é raro porque, se a criança dá bastantes detalhes específicos sobre a alegada vida prévia e se as distâncias envolvidas não são grandes, os pais normalmente tentarão verificar-se por si mesmos suas declarações.

Eles raramente fazem um registo escrito do que a criança disse antes deles fazerem isto.

Os investigadores assim tomam conhecimento da maioria destes casos só depois que as famílias em questão encontraram e misturaram suas memórias do que a criança disse e o que estava correcto para a presumida pessoa morta cuja vida a criança pareceu se referir.

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Métodos

Predições:
A hipótese socio-psicológica supõe que depois que as famílias se encontram as interações terão três efeitos.

Primeiro, podem estar dando às declarações erradas uma nova interpretação para fazê-las se encaixar com nova informação obtida sobre a suposta personalidade prévia.

Segundo, as declarações pela criança inicialmente não atribuídas como sendo relacionadas à personalidade prévia poderiam ser interpretadas para se encaixar detalhes aprendidos sobre essa pessoa e subsequentemente serem adicionadas à série de declarações, em que a criança é suposta ter feito sobre sua vida prévia.

Terceiro, depois que as famílias se encontram, os informantes podem atribuir às declarações da criança que ela fez só depois que conhecem a informação normalmente.

Portanto, baseado na hipótese socio-psicológica, se esperaria uma porcentagem mais baixa de declarações correctas em casos em que as declarações foram registadas antes das famílias terem se encontrado (o “antes” [“before”, em inglês], ou B casos) que em casos em que declarações foram registadas depois que as famílias tinham encontrado (o “depois” [“after”, em inglês] ou casos A).

Além do mais, se esperaria o número total de declarações — correctas, incorrectas, e não verificadas — fossem, em média, mais altas para os casos A do que para os casos B.

Selecção de Casos:
Todos os casos completamente investigados da Índia e do Sri Lanka, para os quais o número de declarações correctas e incorrectas foram contadas e registadas, foram escolhidas.

Isto deu 9 casos B e 57 casos A da Índia e 12 casos B e 25 casos A do Sri Lanka, para um total de 21 casos B e 82 casos A.

Estatística:
Os dois grupos foram comparados usando testes t de Student.

Embora as culturas da Índia (principalmente Hindu) e Sri Lanka (principalmente budista) tenham diferenças importantes, nós acreditamos que elas sejam suficientemente semelhantes para garantir nossa composição, inicialmente, de uma análise dos casos dos dois países.

A percentagem média de declarações correctas é 76,7% para os casos B e 78,4% para os casos A.

Não obstante, porque cultura talvez tenha um efeito na percentagem de declarações correctas, a análise foi repetida para os dois países separadamente.

Para Índia, a porcentagem de declarações correctas é 80,7% (N = 9; SD = 12,9, mediana = 80) para o B casos e 80,3% (N = 57, SD = 16,8, mediana = 83,5) para os casos A.

Para o Sri Lanka, estes valores são 73,8% (N = 12, SD = 17,8. mediana = 77) e 74,2% (N = 25, SD = 24,8, mediana = 84,5). respectivamente.

O número médio de todas declarações revelou-se ser 18,5 para os casos A (SD = 12,0, mediana = 15) e 25,5 para os casos B (SD = 9,9, mediana = 24,5), uma diferença significativa (t = 2,44, df = 101, p <. 01).

Esta diferença é observada em casos da Índia e Sri Lanka separadamente mas alcança importância só para os casos da Índia

Consideramos a possibilidade que se as famílias envolvidas nos casos A tiveram algum conhecimento uma da outra, contudo leve, antes do caso ser desenvolvido, a criança, ou pais, poderiam ter usado qualquer conhecimento normal que eles têm para aumentar o número de declarações corretas atribuídas à criança.

Nós portanto fizemos uma análise separada para examinar tal contaminação.

Para 79 dos 82 casos A, nós tivemos informação sobre conhecimento prévio (ou sua ausência) da parte da família do indivíduo sobre a família da pessoa morta em questão.

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Achamos que quando a família do indivíduo teve tal conhecimento prévio (N = 35), o número médio das declarações do indivíduo era 21,0 (SD = 14,9, mediana = 16); a porcentagem média de declarações correctas para este subgrupo era 76,1 (SD = 19,5, mediana = 83).

Quando a família do indivíduo não teve nenhum conhecimento prévio da outra família (N = 24), o número médio das declarações do indivíduo era 16,6 (SD = 8,7, mediana = 14); a porcentagem de declarações correctas para este grupo era 78,9 (SD = 20,4, mediana = 85).

Estas diferenças não eram significativas.

Embora o subgrupo com algum conhecimento prévio da outra família teve um número total levemente mais alto de declarações, a percentagem de declarações correctas neste subgrupo era mais baixa que no grupo em que a família do indivíduo não teve nenhum conhecimento prévio da outra família.

Discussão

Contrário à expectativa, casos A e B da Índia e Sri Lanka todos forneceram percentagens aproximadamente iguais de declarações correctas e o número total médio de declarações era mais baixos para os casos A.

Estes resultados sugerem que o processo socio-psicológico de “criar” mais declarações, e mais correctas, depois que as famílias se encontram não acontecem nem influenciam os dados a um grau mensurável.

A existência do mesmo facto para os casos B casos indicam que um encontro entre as famílias não é uma condição necessária para a ocorrência de CORT.

Porque os dados parecem não confirmar as predições essenciais derivadas da hipótese socio-psicológica, esta hipótese parece incapaz de explicar CORT.

Conclusão

Nenhuma evidência foi obtida para apoiar a hipótese que as circunstâncias socio-psicológicas promovem uma falsa elaboração de aparentes memórias de vidas prévias.

Referências

Brody EB (1979) Review of cases of the reincarnation type. Vol II. Ten cases in Sri Lanka by I. Stevenson. J Nerv Ment Dis 167:769-774.

Chan CTK (1962) Paramnesia and reincarnation. Proc Soc Psy­chical Res 53:264-286.

Chart CTK (1987) Correspondence. J Soc Psychical Res 54:226-228.

Cook EW, Pasricha S, Samararatne G, Win Maung, Stevenson I (1983) A review and analysis of “unsolved” cases of the re­incarnation type: II. Comparison of features of solved and un­solved cases. JAm Soc Psychical Res 77:115-135.

Haraldsson E (1991) Children claiming past-life memories: Four cases in Sri Lanka. J Sci Expl 5:233-261.

Mills A (1989) A replication study: Three cases of children in northern India who are said to remember a previous life. J Sci Expl 3:133-184.

Mills A, Haraldsson E, Keil HHJ (1994) Replication studies of cases suggestive of reincarnation by three independent inves­tigators. JAm Soc Psychical Res 88:207-219.

Pasricha S, Stevenson I (1987) Indian cases of the reincarnation type two generations apart. J Soc Psychical Res 54:239-246.

Stevenson I (1974) Twenty cases suggestive of reincarnation (2nd rev ed). Charlottesville, VA University Press of Virginia

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Stevenson I (1975) Cases of the reincarnation type (Vol I): Ten cases in India. Charlottesville, VA: University Press of Vir­ginia.

Stevenson I (1997) Reincarnation and biology: A contribution to the etiology ofbirthmarks and birth defects. Westport, CT: Praeger.

Stevenson I, Samararatne G (1988) Three new cases of the re­incarnation type in Sri Lanka with written records made be­fore verifications. J Nerv Ment Dis176:741. Sybo A. Schouten, Ph.D.1 Ian Stevenson, M.D.

[1] Psychology Laboratory, Utrecht University, Utrecht, The Netherlands.

Division of Personality Studies, Box 152 HSC, University of Virginia, Charlottesville, Virginia 22908.
Enviem petições de reimpressão ao Dr. Stevenson.

A investigação e análise dos casos informados aqui foram apoiadas pelo Nagamasa Azuma Fund, The Lifebridge Foundation, a Bernstein Brothers Foundation, Richard Adams, e um doador anónimo.

Agradecimentos são devidos a Erlendur Haraldsson e Satwant Pasricha por contribuir com casos incluídos na análise ou participar de sua investigação.
Emily Cook e Dawn Hunt ofereceram comentários úteis para a melhoria deste relatório.

§.§.§- O-canto-da-ave

Revisão

Where Reincarnation And Biology Intersect
Ian Stevenson.

Na noite anterior ao nascimento de Cemil Fahrici na Turquia, o pai de Cemil sonhou que um parente distante, Cemil Hayik, entrou no lar.

Hayik, um herói popular e bandido, tinham cometido suicídio durante um duelo com a polícia.
Tinha colocado o cano do seu revólver ao seu queixo e puxou o gatilho com um dedo.

Quando os pais do rapaz recém-nascido acharam uma marca de nascimento sob o seu queixo, que realmente sangrava e precisou de costura, pensaram que ele era a reencarnação de Cemil Hayik e o chamaram Cemil.

Sua impressão foi reforçada quando o rapaz começou a falar e descrever acontecimentos da vida do seu xará.

Ian Stevenson, que investigou o caso, descobriu que a bala fatal tinha saído no topo do crânio, levantando para fora parte do osso.

Ele portanto perguntou a Cemil Fahrici se ele tinha outra marca de nascimento.

“Sem hesitar,” disse Stevenson, “ele apontou ao topo da sua cabeça, e nós rapidamente descobrimos uma área linear sem excesso de cabelo no lado esquerdo do topo da sua cabeça” (p. 75).

O estudo científico de reencarnação é quase inteiramente devido a Ian Stevenson, psiquiatra que estabeleceu um centro de parapsicologia na Universidade de Virginia, Charlottesville.

Se não fossem por suas investigações, seria impossível avaliar a alegação que depois de morte, a personalidade humana pode ser transferida a um novo corpo. O volume presente não só soma à montanha de dados compilados por Stevenson, também joga nova luz sobre ela.

O livro é uma condensação de uma monografia de duas partes que eleva-se a não menos que 3436 páginas:
Reencarnação e Biologia: Uma Contribuição para a Etiologia de Marcas e Defeitos de Nascimento (Westport, CT: O Praeger, 1997).

Dos 225 casos na monografia, 112 estão resumidos aqui;
quase todos excepto nove foram pessoalmente investigados por Stevenson.

Alguns casos são “não resolvidos”, isso é, nenhuma pessoa morta foi achada combinar as marcas de nascimentos e memórias do indivíduo.

Sem os casos não resolvidos e sem os casos de marca de nascimento que Stevenson considera questionáveis, restam aproximadamente 90 casos onde marcas de nascimentos ou defeitos de nascimento numa criança recém-nascida correspondem a ferimentos ou marcas num identificado indivíduo morto.

Além do mais, a criança frequentemente descreve segmentos da vida da personalidade prévia, normalmente incluindo a maneira de morrer.

Em alguns exemplos, a criança não tem nenhuma memória da pessoa e a evidência principalmente consiste nas propriedades fisiológicas compartilhadas.

Há também casos onde as características identificatórias consistem em pigmentação de pele e olhos, características faciais, postura, ou outras características a criança partilha com o morto.

O livro tem 35 ilustrações, principalmente fotografias de alta qualidade das marcas de nascimentos e defeitos de nascimento.

Quase todo o mundo tem marcas de nascimentos.

Com excepção dos poucos que são herdados, Stevenson nota, não é sabido por que uma pessoa tem uma marca de nascimento em um lugar no corpo ao invés de outro.

Acredita que a reencarnação às vezes pode fornecer uma resposta.

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Quanto a defeitos de nascimento, Stevenson é familiar com as causas químicas, virais e genéticas;
mas estas explicam menos que metade dos casos conhecidos.

Sugere que a reencarnação pode explicar alguns dos restantes.

Numa secção sobre métodos de pesquisa, Stevenson nota que raramente é possível alcançar um caso antes das duas famílias terem se encontrado e discutido as memórias da criança do morto.

Pode tomar meses e às vezes anos antes de uma investigação pessoal possa ser feita.

Quando Stevenson (ou um assistente) chega, ele primeiramente entrevista o indivíduo e a família, enfatizando pessoas que possam fornecer testemunho em primeira mão sobre as afirmações da criança e qualquer comportamento incomum que ela possa ter mostrado.

Ele vai examinar, esboçar, e fotografar as marcas de nascimento da criança ou defeitos de nascimento e procurar a documentação escrita de datas significativas.

Ele então vai à família da personalidade prévia e entrevista seus membros e outros que têm conhecimento em primeira mão deste indivíduo.

Uma parte particularmente importante do inquérito está relacionada com qualquer conhecimento prévio entre as duas famílias ou a possibilidade que elas tiveram algum conhecimento mútuo... para excluirmos o tanto quanto possível a possibilidade de que a criança poderia ter ouvido por acaso outras pessoas conversando sobre... a pessoa morta de que a criança tem falado, (p. 10)

Em casos com marcas de nascimentos ou defeitos de nascimento, Stevenson procura relatórios postmortem e documentos médicos para estabelecer a localização e a natureza das feridas ou características físicas do morto que são vistas na criança.

Tais registos são feitos antes do indivíduo nascer e são portanto imunes à distorção para fazê-los se adaptar às marcas de nascimentos ou defeitos de nascimento.

Stevenson também considera explicações alternativas para os casos.

Em um cenário, uma família erroneamente identifica uma personalidade morta cujas ferida coincidem por um acaso com marcas de nascimentos em sua criança.

Quando a criança aprende a falar, a família encoraja-a ou compartilhar a crença da família que ela é a reencarnação do morto.

Stevenson refere a um caso deste tipo, mas acha improvável para os outros;
a natureza e localização das marcas ou defeitos de nascimento frequentemente combinam com as ferida ou marcas no corpo do morto demais exactamente para a possibilidade ser a explicação.

Além do mais, os incidentes da vida da personalidade prévia que a criança descreve são frequentemente desconhecidos à sua família e portanto normalmente não podiam ter sido comunicados à criança.

Uma variante da teoria de marca de nascimento coincidente sugere que uma criança pode usar informação por PES sobre uma pessoa morta cujos ferimentos aconteceram de combinar com as marcas de nascimento.

Stevenson rejeita esta teoria também porque não há nenhuma evidência que seus indivíduos possuíssem qualquer sensibilidade psíquica além daquela relacionada à pessoa cuja vida elas pareceram lembrar.

O renascimento de uma pessoa às vezes é esperado.

Isto é na maioria das vezes freqüentemente devido a um “sonho anunciador” em que um indivíduo morto aparece a alguém, normalmente a mãe grávida, e indica que a pessoa renascerá como a criança da mulher.

Mais raramente, alguém vivo expressará um desejo de renascer numa certa família e subsequentemente ser reconhecido pelas marcas de nascimento e memórias da criança.

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