Experiências Fora do Corpo

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Eu não estou totalmente convencido que OBEs são ilusórias.
Mas seria um erro aceitar o ponto externalista de Griffin muito rapidamente, e de facto, um internalista culto tem algo a dizer em resposta.

O que o internalista necessita explicar é por que, se a experiência de ser para fora do corpo é sempre ilusório, mais pessoas parecem ser enganadas por OBEs que por drogas ou mágicos.

E a resposta, presumivelmente, é que ilusões de OBE residem num nível mais alto (ou numa forma mais abstracta) de ingenuidade conceitual.

Isso é, a menos que OBErs considerem algumas questões complexas endereçadas neste artigos assim como alguns temas gerais na filosofia de mente, eles talvez não compreendam que a ideia de literalmente estar fora de um corpo é conceitualmente problemática.

Por contraste, nenhuma tal preparação teórica é exigida para saber que por que experiências de drogas e os truques dos mágicos são ilusórios.

Além do mais, a convicção de realidade também talvez seja um subproduto do uso do OBEr de PES em casos verídicos.

Os indivíduos talvez reconheçam (ao menos subconscientemente) que alguns detalhes da experiência eram exactos, e então eles por erro talvez infiram que a experiência como um todo é verídica.

Talvez seja útil aqui comparar descrições de OBEs às percepções do corpo informadas daqueles que sofrem de múltipla desordem de identidade de personalidade/dissociativa (DID).

Diferentes variações de personalidades frequentemente tem muito claras e distintas - mas ilusórias - experiências dos seus corpos.

Essa é a razão pela qual elas opõem-se arduamente que possuam o tamanho errado, sexo, ou idades, usando outras variações de roupas.

E em alguns casos, as pessoas com DID experienciam suas alterações em situações distintas em seu ambiente imediato - por exemplo, sentadas em cadeiras separadas em sessões de terapia (Braude, 1995).

2) A maioria dos OBErs experimenta um estado emotivo normalmente grandemente alterado, um sentido esmagador de tranquilidade ou alegria e a maioria relata uma ausência completa de dor.

O estado emotivo alterado claramente não coloca nenhum problema para o estado alterado mais hipótese psi.

E em vista da longa e frequentemente extraordinária história das principais cirurgias e outros procedimentos executados sob anestesia hipnótica, está claro que não necessitamos propor separação real do corpo para explicar as OBEs sem dor de vítimas de acidente e pacientes de hospital.
(Para uma história rápida de anestesia hipnótica e outros estados dissociativos relacionados, vide Braude, 1995.

Para um relato mais compreensivo, vide Crabtree, 1993 e Gauld, 1992)

3) A maioria dos OBErs relatam normalmente ou incommumente experiências visuais claras e capacidade também normal [Most OBErs report normally or unusually clear visual experiences and also normal bearing].

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Outra vez, não há nada aqui que também não tenha sido informado em relação a estados dissociativos ou induzidos por droga.
Aliás, se OBEs são contínuas com as experiências dissociativas informadas por toda a história de hipnose, esta clareza perceptiva é precisamente o que se esperaria (Gauld, 1992).

4) Algumas OBEs são verídicas.

Abordamos esta questão demoradamente, e pelas as razões já apontadas, a veracidade de OBEs não exige uma explicação externalistas.
De facto, parece que podemos explicar os dados ao menos também em termos de PES.

Mas veracidade em si pode não ser o que importa.
Alguns argumentam pelo externalismo por apelar a uma suposta diferença qualitativa entre OBEs verídicas e OES não-viajante.

Reivindicam que "a clareza e a exactidão das percepções extra-sensoriais que são informadas em OBEs grandemente excedem algo jamais verificado em clarividência intrasomática (ou visão remota), seja em casos experimentais ou espontâneos
(Griffin, 1997, p. 253).

Mas há duas razões por que esta reivindicação não oferece nenhum apoio para o externalismo.
Primeiro, é irrelevante se a clareza de OBEs excede a de outros tipos de PES.

Como observamos, clareza experiencial não é nenhum sinal de veracidade, e muitas alucinações induzidas por drogas são experiências mais claras que a maioria de também rotinas de PES.

Segundo, é altamente questionáveis se OBEs verídicas são notavelmente mais exactas que outros tipos de PES especialmente quando consideramos casos espontâneos, em que a informação informada frequentemente é extremamente detalhada
(vide, por exemplo, Sidgwick, 1922).

Aliás, eu não vejo nenhuma justificação para alegar que a PES de OBEs é claramente superior à visão remota espectacularmente exacta recentemente descartada pelo governo dos EUA
.(p.ex.,. maio, 1995, 1996; Puthoff, 1996; Targ, 1996).

Além do mais, se a melhor evidência mediúnica pode contar como evidência de PES (telepatia ou clarividência), então a suposta superioridade de PES de OBEs parece mais duvidosa ainda.

5)[ib] OBErs normalmente relatam que eles pensam claramente durante OBEs, e muitos daqueles que tem más OBEs de quase-morte alegam que seus processos mentais estavam mais claros durante a experiência que durante seu estado desperto normal.[/i]

Griffin diz que isto "seguiria do facto que a mente é livre de qualquer confusão, sentimentos desorientantes e informações do cérebro"
(Griffin, 1997, p. 259).

Isso é uma conjectura interessante, mas nosso internalista culto também podem explicar a clareza de pensamento durante OBEs.

Outra vez, a literatura em hipnose, dissociação e estados alterados documentam muitos exemplos em que as pessoas agem num nível cognitivamente ou criativamente mais alto que durante os estados despertos normais.

Dois exemplos muito dramáticos deste fenómeno são os casos de Patience Worth (Braude, 2000) e Helene Smith (Flournoy, 1900/1994).

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Embora não saibamos como, exactamente, isto funciona, penso que é claro dizer que dissociação e alguns outros estados alterados ajudam-nos a contornar ou neutralizar várias barreiras psicológicas (e talvez físicas) para funcionar num ponto óptimo.

No mínimo está claro que não necessitamos apelar a conjecturas externalistas para explicar níveis incomumente altos de funcionamento criativo ou cognitivo.

Além do mais, talvez devamos ser receosos quando experiencidores retrospectivamente informam sua clareza cognitiva durante OBEs.

Ainda que essas alegações sejam verdadeiras, devemos lembrar-nos que usuários de droga, sonhadores, e indivíduos hipnóticos oferecem semelhante - e presumivelmente igualmente confiável - testemunho concernente a seus estados anteriormente alterados.

Então outra vez, clareza incomum de pensamento parece facilmente compatível com internalismo.
Nós talvez perguntemo-nos, embora, quão fidedignos quaisquer destes relatórios retrospectivos são.

Como determinamos se o experienciadores realmente pensavam mais claramente ou se eles simplesmente pensaram que o faziam?
Seria ingénuo ou arrogante pensar que nós sabemos como responder essa pergunta.

Além do mais, eu suspeito que muitos desafiariam as alegações dos sonhadores de ter estado incomumente claros ou criativos em seus sonhos, ou alegações dos usuários de droga de terem estado incomumente lúcidos enquanto altos.

Presumivelmente, então, aceitar sem capacidade crítica ou sem apoio adicional as alegações semelhantes de OBErs seria aplicar um padrão duplo injustificável.

6) OBErs frequentemente relatam que suas experiências transformaram-nos, profundamente alterando suas crenças, estima, e disposição.
Além do mais, OBErs normalmente informam um sentido significativamente alterado de tempo.

É simplesmente ingénuo pensar que estes factos distinguem OBEs de muitas experiências induzidas por droga e outras
(p.ex., Grinspoon & Bakalar, 1979; Tart, 1983).

Além do mais, é importante lembrar-se de que a importância de uma experiência é uma função, não simplesmente do tipo de experiência que é, mas de quem o experienciador é e as condições sob as quais a experiência ocorre. Sob as circunstâncias correctas (digamos, uma abertura à mudança), um episódio da vida ordinariamente menor pode provocar mudanças de atitude.

Semelhantemente, uma experiência dramática e potencialmente profunda pode ser insignificante se a pessoa não está pronta para isto[11].

7) Há "um notável padrão nos informes de OBEs de várias pessoas de diferentes épocas e lugares, sem ter em conta sexo, idade, religião, cultura, ocupação, as circunstâncias sob as quais a OBE ocorreu, ou qualquer outra variável"
(Griffin, 1997, p. 237).

Além do mais, a crença que as pessoas literalmente podem deixar e podem ter experiências fora dos seus corpos é praticamente universal.
Outra vez, os externalistas explicariam isto simplesmente por observar que a OBE é o que parece ser.

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No entanto, eu acho a semelhança total de OBEs consideravelmente menos notável que Griffin.
Então eu não estou seguro até que ponto haja dados aqui para serem explicados.

Nós já consideramos alguns meios em que OBEs de quase-morte são culturalmente influenciadas.
Mas OBEs geralmente diferem com referência a muitas características aparentemente cruciais.

Os OBErs discordam, por exemplo, se um cordão liga o self viajante ao corpo físico;

se há ou não um corpo viajante perceptível, ou uma consciência do tipo perceptiva da visão remota;
se o segundo corpo é sentido ser o local da consciência, ou se assemelha-se ao corpo físico;

se viaja-se a outro mundo ou não (p.ex,. as viagens a Marte de Helene Smith) ou a um paraíso celestial;
e se experiências de OBEs parecem estar em um ou múltiplos lugares
(vide Alvarado, 1997).

Se semelhanças permanecem, elas presumivelmente podem ser explicadas em qualquer ou alguma combinação de meios familiares - por exemplo, universalidade de necessidades e fisiologia, semelhanças inter-culturais de símbolos, e talvez mesmo arquétipos junguianos.

8) Apesar de suas (supostamente) semelhanças comuns, OBEs foram produzidas sob muitos tipos diferentes de condições.

Griffin argumenta que é difícil para o internalista explicar como tantos tipos distintos de correntes causais podem resultar em tais experiências semelhantes.

Naturalmente, os externalistas outra vez têm um meio aparentemente fácil de explicar essa unidade subjacente fenomenológica.

Diriam que OBEs simplesmente são o que elas parecem ser.
No entanto, o problema com esta posição é semelhante à levantada em relação a ponto sete.

Se (ao contrário ao que Griffin alega) OBEs não são um jogo quase universal de experiências fenomenologicamente semelhantes, pode não haver nenhum dado impressionante que exijam uma explicação.

Além do mais, as condições que se produzem OBEs, sejam espontâneas ou experimentais, dormindo ou despertas, nem sempre resultam na experiência de deixar um corpo.

Por exemplo, casos críticos ou experimentais em vez disso podem resultar em mais tradicionais (ou ao menos menos dramáticas) formas de PES.

Isto levanta outra vez a questão discutida na terceira secção deste artigo, em que nós consideramos o alcance e variedade da imaginação em experiências de PES.

Observamos aí que PES ocorre em muitas formas diferentes, algumas mais ricas em imaginação que outras.
E esperaria-se que um certo subconjunto de experiências de PES tomasse a forma de OBEs, ainda que a experiência de deixar o corpo fosse totalmente ilusória.

Mas talvez mais importante, não está claro por que deve ser difícil, em princípio, explicar quantas correntes causais diferentes resultam em experiências semelhantes.

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Aliás, é a sabedoria recebida em vários ramos de psicoterapia (para não mencionar bom senso) que temores, fobias, obsessões, e muitos outros tipos de estados mentais podem ter histórias causais diversas.

Além do mais, como dores de cabeça e dor de barriga ilustram, é realmente bastante comum para experiências semelhantes terem uma variedade de causas.

9) achamos uma incidência relativamente alta de OBEs na população geral, especialmente entre aqueles em situações de quase-morte.

Eu não consigo ver um problema aqui para o internalista, que (contrário ao que Griffin alega) não necessita justificar os comuns e (supostamente muito) relatos semelhantes como “fabricações ou aberrações de cérebros dementes”
(Griffin, 1997, p. 238).

Como vimos, OBEs não críticas podem ser consideradas como um subconjunto de uma série ainda mais comum de experiências de PES.
Algumas OBEs de quase-morte também cairiam nessa categoria, como um subconjunto de experiências de PES críticas.

E bem à parte das semelhanças fisiológicas entre respostas a situações traumáticas de ameaça à vida, é razoável pensar que os OBErs de quase-morte também tem necessidades muito semelhantes talvez mais notavelmente, uma necessidade de fazer uma situação intolerável razoável.

Então, assim como muitas pessoas lidam com trauma dissociativamente por induzir amnésia ou anestesia, outros talvez experimentem OBEs em vez disso.

Aliás, talvez seja plausível interpretar OBEs como formas de dissociação em que a imaginação visual tipicamente desempenha um papel vital como desempenha, digamos, no caso de alucinações negativas (vide Braude, 1995).

Deste ponto de vista internalista, OBEs não são respostas demente ou aberrantes a uma situação.
Em vez disso, ter uma OBE seria uma estratégia adaptacional à mão, e se ligaria coerentemente com um corpo substancial de pesquisa em hipnose e dissociação em geral, e tensão traumática em particular[12].

Então, é duvidoso que externalistas tenham uma borda explanatória total ao explicar as várias características de OBEs.

Além do mais, os externalistas podem somente conjecturar que sair genuinamente de um corpo resultaria num pensamento ostensivamente claro, efeitos transformantes, e um sentido alterado de tempo.

Por contraste, sabemos que dissociação e drogas podem produzir estes efeitos.

Conclusão

Penso que devemos concluir que o caso para sobrevivência recebe apoio independente muito pequeno de OBEs, NDEs, e aparições.
De facto, considerados à parte de outros tipos de evidências que sugerem sobrevivência, parece haver pouca razão para apelar a externalismo para explicar os dados.

Podemos fazer ao menos também por apelar a fenómenos - incluindo PES - cuja existência e características já foram estabelecidas.
Então ainda que os sobrevivencistas possam explicar a maioria dos fenómenos (com a possível e persistente excepção das roupas e vestimentas das aparições), outras estratégias explanatórias parecem mais fortemente convincentes.

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Naturalmente, talvez achemos uma visão externalista de OBEs e aparições mais atraentes à luz da evidência da mediunidade e reencarnação.

E nós talvez decidamos que OBEs e aparições fortalecem o caso para sobrevivência feito pela melhor evidência.
Se uma interpretação de super-psi de todos os dados reina suprema no fim é uma questão que eu considerarei em outra ocasião[13].

Permissão

Um especial agradecimento a Nancy L. Zingrone, editora do International Journal of Parapsychology, por permitir-nos incluir este artigo no website da ISS.

Originalmente apareceu no International Journal of Parapsychology: volume 12, número 1, 83-129.
Os leitores são lembrados que é os direitos de copyright pertencem à Parapsychology Foundation, 2001. (ISSN: Nova Iorque 0553-206X,, NY, EUA).
Por favor visite o website da PF em: www.Parapsychology.org

Nota

A pesquisa neste artigo foi apoiada por uma concessão da Bial Foundation.
O autor deseja expressar sua gratidão a alguns referees e a Carlos S. Alvarado que fez comentários úteis numa versão anterior deste artigo.

Por favor dirija a correspondência ao Dr. Stephen E. Braude, Philosophy Department, University of Maryland Baltimore County, 1000 Hilltop Circle, Baltimore, MD, 21250, USA, ou via email a: braude@umbe.edu.

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[1] Embora na grande maioria os indivíduos de OBEs aparentemente percebem o mundo de posições fora dos seus corpos, alguns OBEs parecem desprovido de todo conteúdo perceptivo (vide Irwin, 1985).
Mas estes casos raros não serão tratados aqui.

[2][/b] No final do décimo nono e início do vigésimo século, os fenómenos em questão não foram chamados experiências fora do corpo.
Antes, foram discutidos sob os cabeçalhos de fantasmas verídicos, ou clarividência viajante.
Vide, por exemplo, Myers, 1903, que, casualmente, já descrevia alguns casos como "recíprocos".

[3] Para críticas ao longo de linhas mais ou menos internalistas, vide Almeder (1992), Grim (1994), e Woodhouse (1994a, 1994b).

[4] Neste aspecto, naturalmente, o termo "PES" (para percepção extra-sensorial) é enganador.
O que muitos imaginam sobre PES é precisamente se é uma forma de consciência que é ou não-perceptiva, ou ao menos radicalmente diferente das modalidades perceptivas já identificadas.

[5] Hart (1956) ofereceu uma variante interessante do Argumento OBE.

Como outros proponentes desse argumento, ele alegou que OBEs (especialmente casos recíprocos) demonstram que a figura projectada ou fantasma deve ser entendida como um veículo para (ou centro da) a consciência do projector.

Disso, argumentou que as muitas características comuns de aparições dos mortos e dos vivos mostram que pertencem à mesma classe de objectos.
Então, inferiu, é razoável sustentar que aparições dos mortos são assim mesmo veículos para a consciência da pessoa morta.

Este argumento pode mesmo ter mais problemas que sua premissa inicial.
Mas para nossos propósitos, necessitamos apenas anotar que parte de uma premissa muito fraca.

As considerações nesta secção parecem claramente subverter (ou ao menos lançar dúvida séria) na alegação inicial de Hart que figuras projectadas em casos recíprocos parecem claramente serem locais da, ou veículos para, a consciência do projector.

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[6] Estas teorias telepáticas chegam em muitas variedades, mas as diferenças entre elas não importam para os propósitos presentes (vide Braude, 1997 para uma pesquisa e discussão; também Broad, 1962).

[7] Alguns talvez prefiram interpretar o caso de Dadaji como um exemplo de bilocação, mas o conceito de bilocação necessita ser feito claro antes dessa opção torna-se tentadora.

E eu suspeito que seria impropriamente optimista pensar que a análise iria polidamente.
Aliás, nem sequer está claro que a hipótese de bilocação adiciona algo novo à discussão.

Se bilocação é somente um duplo do corpo, não está claro como esta explicação diferiria da de PK (ou materialização).
Contrariamente, a bilocação parece exigir um duplo do corpo e também um duplo ou bifurcação da consciência.
E nesse caso, é difícil de ver como a explicação diferiria da avaliação externalista proposta por animistas.

[8] Na edição em português do livro de Gauld, usou-se a palavra “irmã”.
No entanto, a palavra inglesa usada é “daughter”, que quer dizer “filha”.
Acredito que tenha sido um lapso na tradução do livro
(Nota do tradutor).

[9] Página 229 na edição em português (Nota do tradutor).

[10] Gauld, comunicação pessoal, 28 de novembro de 1998.

[11] Agradeço a Charles Tart por lembrar-me disto.

[12] Para uma reflexiva e mais detalhada apresentação desta posição, assim como um estudo recente fornecendo apoio empírico para ela, vide Irwin, 2000.

[13] Para críticas ao longo de linhas mais ou menos internalistas, vide Almeder (1992), Grim (1994), e Woodhouse (1994a, 1994b).

§.§.§- O-canto-da-ave

(Trecho do capítulo 18 do livro ‘Experiências Fora Corpo’, de Susan Blackmore)

Nos últimos anos da década de 60, Charles Tart começou a fazer os primeiros testes de laboratório com sujeitos que podiam ter EFC’s voluntariamente
(146 a,b).

Já examinamos suas descobertas sobre os estados fisiológicos desses sujeitos, mas, além disso, ele também testou a capacidade deles de enxergar um alvo fora do alcance da visão normal.

Antes de proceder aos testes formais com a primeira médium, a Srta. Z, ele pedia que ela tentasse fazer um simples exercício em casa.

Ela escrevia os números de um a dez em tiras de papel e os colocava dentro de uma caixa, ao lado da cama.
Cada noite tirava um, sem olhar, e punha-o num lugar de onde pudesse ser visto de cima.

Em seguida, quando se encontrava fora do corpo, ela tentava ver que número ra.
Ela comunicou a Tart que otivera sucesso em todas as ocasiões.

Isso estimulou Tart a tentar experimentos específicos nos quais a paciente dormia no laboratório e ele colocava um alvo em cima de uma estante, a cerca de um metro e oitenta centímetros acima da cama onde estava deitada.

A Srta. Z não podia se sentar nem sair da cama por causa dos eléctrodos que a ligavam com a aparelhagem de EEG, nem obviamente enxergar a parte de cima da estante.

O alvo era um número com cinco dígitos preparado previamente por Tart e colocado sobre a estante na presença da Srta. Z, sem que, no entanto, ela pudesse vê-lo.

A Srta. Z dormiu quatro vezes no laboratório.
Na primeira, não teve nenhuma EFC;
na segunda, ela conseguiu se elevar alto o bastante para ver o relógio, mas não o topo da estante, e na terceira noite, ela teve uma EFC, mas viajou para algum outro lugar e não procurou ver o número.

Na quarta e última noite, porém, ela acordou dizendo que tinha visto o número e que era 25132.

Era isso mesmo.
Ela acertara todos os cinco algarismos, numa probabilidade de acerto por acaso de apenas uma em 100.000.
Portanto, é sensato eliminar a ideia de que se tratava apenas de sorte.

Afinal, qual a explicação?
Teria alguma parte da Srta. Z deixado seu corpo e visto o número?
Ou poderia ter havido PES?

O próprio Tart mostrou relutância em admitir uma explicação paranormal.

Ele chamou a atenção para o facto de que a Srta. Z poderia, apesar dele pessoalmente ter considerado a hipótese improvável, ter trapaceado usando espelhos ou algum tipo de instrumento periscópico escondido dentro do seu pijama.

Até se considerou a possibilidade, embora remotíssima, de que tivesse lido o número reflectido na superfície do plástico preto do relógio pendurado na parede.

Todas estas conjecturas parecem forçadas, mas quando se está testando a ocorrência de um fenómeno paranormal é preciso se ter plena certeza de que as outras possibilidades estão completamente excluídas.

Além do mais, nessa ocasião, o registo de EEG foi obscurecido por muitas interferências com a intensidade de corrente de 60 ciclos.
Parker (114, p.103) sugeriu que isto seria previsível caso a Srta. Z tentasse se mover para ver o alvo.

O aprofundamento das pesquisas teria ajudado a esclarecer o problema, mas a Srta. Z precisou retornar à sua casa, relativamente distante, de modo que não foi possível fazer outros experimentos com ela.

§.§.§- O-canto-da-ave