Casos de Mediunidade

O caso de Sai Baba: uma observação da parapsicologia*
Erlendur Haraldsson**

RESUMO

Sai Baba é um líder religioso carismático e o mais famoso dos assim chamados Deuses-Homens da Índia cujo culto exerce um papel visível no moderno hinduísmo.

Sai Baba tem uma extraordinária reputação por fazer milagres e esta reputação foi importante para o crescimento de seu movimento, que na Índia já soma um milhão de pessoas.

Os fenómenos paranormais associados com Sai Baba incluem materializações de objectos, como por exemplo enfeites e comida, ao estilo da multiplicação de alimentos no Novo Testamento.

Fala-se com frequência das materializações de pequenos objectos que Sai Baba entrega a quem o entrevista.
Também se diz que Sai Baba aparece a seus devotos de lugares muito longínquos.

Uma crítica satisfatória da investigação dos fenómenos de Sai Baba não foi possível e muita controvérsia continua ainda ao redor do caso.

Na Índia, o culto dos assim chamados Deuses-Homens exerce um papel visível na sociedade.

O termo popular é amplamente usado na Índia e se refere aos líderes carismáticos dos cultos que se crê possuir um poder divino;
ser capaz de evocar experiências religiosas em outros e possuir poderes psíquicos poderosos, como a omnipotência, a omnipresença e a omnisciência.

Este conceito popular do Deus-homem esta intimamente relacionado ao antigo conceito indiano de avatar (a ideia de que Deus reencarna de vez em quando).
Um avatar está inevitavelmente associado com poderes sobrenaturais ou divinos
(Bassuk, 1987; Sharma, 1986).

Isto torna mais fácil para as personalidades religiosas carismáticas ser reconhecidas como Deuses-Homens, bem como a falta de uma figura religiosa central dominante na história do hinduísmo (comparado com o cristianismo, ou o Islão), a diversidade generalizada que há no Hinduísmo, e a falta de organização hierárquica a nível institucional semelhante ao que encontramos no cristianismo.

Estas características fazem que o Hinduísmo seja particularmente aberto a novos líderes religiosos que são vistos como seguidores da expressão divina de Deus, por exemplo, como Deuses-Homens.

No Hinduísmo a distância entre Deus e o homem é considerada bastante mais curta do que no cristianismo e os membros dos cultos religiosos são bastante mais rápidos para entender e conceber os atributos divinos em seus líderes e adorá-los como tais.

Mais ainda, nos princípios históricos do cristianismo os fenómenos aparentemente paranormais, sejam ou não reais, eram considerados com frequência como um sinal de divindade ou um atributo de poderes divinos do líder religioso.

O mais carismático e famoso Deus-Homem contemporâneo na Índia actual é Sathya Sai Baba.

Nascido em 1926, em Puttaparti, um longínquo povoado em Andhra Pradesh ao sul da Índia, onde vive e em onde tem construído seu enorme ashram (templo) e um número de instituições educativas.

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O ashram está caracterizado por um número de instituições educativas.

O ashram contém um número enorme de pessoas, tanto nativas como estrangeiras, e neste lugar se pode albergar a milhares de visitantes que chegam para ver a Sai Baba (ter darshan), a maioria delas com a esperança de conseguir de forma individual ou colectiva, uma entrevista com ele.

Os assistentes do ashram são relativamente poucos comparados com o alto número de visitantes.

A maioria são pessoas retiradas que fazem especificamente o que seja necessário para acomodar aos visitantes e organizar as actividades que se realizam no ashram que são centradas principalmente na pessoa de Sai Baba;
esperando que ele apareça ou tomando parte nos cantos devocionais chamados bhajans.

O movimento de Sai Baba diz que tem mais de um milhão de pessoas somente na Índia com devotos que se podem encontrar em todas partes do mundo.

Diferentemente do que fazem outros swamis e gurus que se conhecem nos países ocidentais, Sai Baba nunca visitou Europa ou América.

Foram escritos vários relatórios a respeito de Sai Baba e de seu movimento, desde uma perspectiva sociológica e antropológica (Babb, 1983, 1987; Lee, 1982; Sharma, 1986; Swallow, 1982; White, 1992) e há uma crescente literatura popular escrita por seus seguidores a respeito dele (tais como Hislop, 1985; Laing & Mason, 1982; Murphet, 1971; Sandweiss, 1975) e curiosos (Schulman, 1971).

Apesar do importante papel dos supostos fenómenos milagrosos no crescimento deste movimento, nenhum destes autores tentou criticar ou tentou compreender a questão do carácter genuíno ou a natureza fraudulenta dos truques/fenómenos.

Nos começos dos anos 70, várias autoridades académicas da Índia me falaram suas observações pessoais de Sai Baba, manifestando sua confusão e o carácter inexplicável do mesmo.

Com um colega americano, o Dr.Karlis Osis, pude ter numerosos encontros com Sai Baba em sua ashram.
Em quase todas suas entrevistas, ele move sua mão, e presenteia a quem está ali presente.

Estas materializações ocorrem no curso da conversa como a que a seguir relatarei.

Quisemos testar os supostos milagres de Sai Baba.
Ele queria conversar connosco sobre religião e espiritualidade, "da vida quotidiana e a vida espiritual que ele dizia deviam estar entrelaçadas numa dupla rudraksha", comentou-nos.

Nenhum de nós sabia o que era rudraksha, e nosso intérprete não podia traduzir bem o sentido do termo.
Fiz questão de tratar de saber o que é que queria dizer a palavra rudraksha.

Quando falhou a comunicação verbal, Sai Baba girou sua mão e aí apareceu a rudraksha enlaçada (uma fruta tropical), duas formosas rudrakshas cresceram juntas no meio, uma raridade na natureza de acordo com o que disseram dois botânicos indianos a quem comentei o que vi.

Durante minha segunda visita, um ano depois discutimos o exame científico do fenómeno e nos sentamos no chão, a vários metros de distância de onde ele estava.

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Então ele disse a meu colega, sobre um enorme e formoso anel de ouro com uma foto de Sai Baba, que Sai Baba lhe tinha obsequiado durante nossa primeira visita.

Os dois olhamos o anel no dedo de meu colega e vimos que a pedra com a foto de Sai Baba tinha desaparecido do anel, ainda que o marco que sustentava a pedra estivesse intacto, como se ninguém o tivesse tocado para nada.

Sai Baba não nos tinha tocado na entrevista e estávamos muito longe dele, e o anel sempre esteve na mão de Osis.
Com um sorriso semipicaresco, Sai Baba comentou: "Este foi meu experimento."

Nunca encontramos uma explicação satisfatória para responder ao desaparecimento da pedra do dedo de meu colega.

Depois fomos a um mago americano, Dough Henning, que nos disse que com a devida preparação ele poderia repetir todos os fenómenos que nós observamos com a excepção do desaparecimento da pedra do anel.

Sugerimos a Sai Baba realizar um estudo experimental formal sob condições controladas mas, definitivamente, ele se recusou cooperar ainda que se nos permitisse observar livremente todas suas actividades (Haraldsson & Osis, 1977).

Durante várias visitas posteriores, nós entrevistamos dúzias de devotos, admiradores, ex-devotos e críticos de Sai Baba, quase todas as pessoas que foram capazes de ajudar-nos a entender este fenómeno tão perplexo.

Os resultados de minhas investigações foram publicados como "Miracles are my visiting cards":
An investigative report on the psychic phenomena associated with Sathya Sai Baba
[Os milagres são minha cartas de apresentação: Um relatório investigativo dos fenómenos psíquicos associados com Sathya Sai Baba]
(Haraldsson, 1987, 1988; edição espanhola, 1994).

Aparentemente, a materialização dos objectos é só uma das muitas categorias de fenómenos paranormais de Sai Baba.

Comumente, seus devotos recebem leituras telepáticas de sua vida pessoal, e profecias, alguns outros receberam milagres curativos, aparições de Sai Baba em lugares, ou intromissões de Sai Baba nos sonhos em que o próprio Sai Baba podia relatar-lhe o que sonhou.

Durante um desses casos me foi contado por Gopal Krishna Yachendra, filho do recentemente desaparecido Rachadura de Venkatagiri.
Seu pai tinha conhecido a Sai Baba e tinha ficado profundamente impressionado com ele.

Em 1950, Sai Baba aceitou um convite para visitar seu palácio a 230 milhas de Puttaparti.
Rachadura pediu a seu filho que acompanhasse a Sai Baba ao Palácio.
Gopal se negou.

"Na noite seguinte - Gopal Krishna me disse - tive um sonho muito vívido de Sai Baba que me trazia dois cabos (frutas locais) para comer.
A mim me agradam os cabos mais do que qualquer outra coisa, e os cabos que comia no sonho eram deliciosos."

Acordei com uma necessidade urgente de ir a Puttaparti.

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Quando ambos chegaram a Puttaparti Sai Baba lhe disse: Bangaru (que quer dizer ouro de muito boa qualidade), quando tu pensaste não vir a Puttaparti, estes dois cabos te fizeram correr a toda velocidade."

De acordo com o que disse, Gopal Krishna foi líder do partido do Congresso em seu distrito e membro do parlamento de estado de Andhra Pradesh.

MATERIALIZAÇÃO DE OBJECTOS

O fenómeno mais visível e mais frequentemente mencionado a respeito de Sai Baba é a aparição e desaparecimento de objectos, tais como jóias, comida, e mais frequentemente vibhuti - uma cinza sacramental.

A quantidade de objectos que ele produz aparece do ar, do nada, numa média diária de uma ou duas dúzias de objectos.

Como o faz dia após dia, ano após ano (durante 45 anos) isto permanece ainda no mistério para todos que o rodeiam.

Amarendra Kumar - um de meus entrevistados - esteve vários anos na década de 50 como assistente pessoal de Sai Baba, de dia e de noite.

Ele disse:
“Ele podia produzir do nada, formosos e maravilhosos comidas, gelatina, mazapán, ladú;
coisas muito doces, e algumas muito quentes, como pão e outras coisas que não se podiam comer até que se esfriassem.

Frequentemente quando tinha estado para isto sentado frente ao rio durante horas cantando canções religiosas no rio, batendo um papo.

Às vezes podia repartir frutas.
O que fascina de Sai Baba é que tinha frutas que crescem fora de estação... em qualquer lugar, tempo, ele podia produzir qualquer coisa... muitas vezes nos dava figos que o mesmo sacava de uma árvore qualquer.

Muitas vezes ele perguntava a quem estava com ele, que te agradaria?, e ele lhes dava o que eles pediam, algumas vezes produzia ídolos de 9 a 12 polegadas de altura.

E bons ídolos, de bom metal e figuras extremamente formosas."

Krishna Kumar, o irmão de Amarendra, que também esteve vários anos com Baba, recordou:
"Nós o incentivávamos e lhe pedíamos.

Algumas pessoas lhe diziam:
'Swamiji, esta não é a estação das uvas, mas queremos comer uvas.'

Então ele imediatamente ia e dizia:
Tomem essa folha.
Imediatamente aparecia em nossas mãos um ramo de uvas, sem que ele nos tivesse tocado.

Dois músicos profissionais: Lakshmanan e Raman, que também estiveram com Sai Baba, disseram:
"Ele produzia muitas coisas, centenas delas, tantas que era impossível recordá-las individualmente a cada uma.

Uma ficou particularmente gravada em minha memória:
Um dia estávamos comendo em Madrás com ele, Baba tomou um grão de arroz em sua mão e disse: Tragam-me uma lupa.

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Trouxeram-na e nos convidou a olhar o pequeno grão de arroz.
Enquanto víamos através da lupa, observamos no grão de arroz um desenho de uma garota com o Senhor Krishna."

A maioria das pessoas que tiveram um encontro com Sai Baba o viram produzir algo com mal o movimento de sua mão.

O autor o viu dezenas de vezes.
Quiçá de cada três pessoas que o entrevistam, uma leva algo, como um anel, uma pulseira, algo doce ou outro objecto pequeno.

De acordo com a crença indiana, estes prasad (presente sagrado) serve como uma união entre o guru e - como o assinala o antropólogo britânico L.Babb - "estes objectos supõem a transferência eficaz de seu poder (como uma graça ou um favor) a seus devotos" (1983, p.119).

É digno de mencionar, por causa de sua conexão bíblica, os casos de multiplicação de comida e a produção de comidas inteiras para grupos de pessoas.
Isto me foi comunicado por testemunhas independentes
(Haraldsson, 1987).

Nenhum dos ex-assistentes de Sai Baba ou nenhuma das dúzias de pessoas que entrevistamos ou que viveram com ele ou puderam observar-lhe mais extensamente tem ideia de como Sai Baba produz estes fenómenos, dentro, fora, viajando em automóvel ou de avião, ou visitando casualmente a uma família.

Em qualquer tempo, ou lugar ele pode simplesmente produzir vibhuti, enfeites ou comidas.
Ele as vezes se refere a isto em forma jocosa, como uma fonte enigmática, ele mesmo se refere a isto como "o depósito do Sai".

Versa de que o fenómeno não é tão importante quando se refere a estas "insignificâncias" como lhe chama.

Magos de grande prestígio trataram durante muito tempo de fazer aparecer ou desaparecer objectos diante de uma audiência de forma inexplicável.
Uma vez perguntei a Sai Baba como era que ele podia produzir estes milagres.

Ele me respondeu com uma analogia:
"Somos todos fósforos, mas a diferença entre o seu e o meu, é que no meu há fogo."

EXPERIÊNCIAS VISIONÁRIAS E TELETRANSPORTAÇÃO

A aparente teletransportação ou desaparecimento/aparição de Sai Baba foi descrita por mim por umas poucas pessoas quem estiveram junto a Sai Baba em seus primeiros anos.

A Sra.Radhakrishna disse:
"Como nos aproximamos do rio um dia, passamos perto de um monte, à nossa direita, onde ele às vezes costumava desaparecer.

Fazia estalar seus dedos e lhes pedia aos que estavam com ele que fizessem o mesmo.
Mal tivéssemos feito soar nossos dedos, ele tinha desaparecido dentre nós e o podíamos ver caminhando ou esperando-nos acima, no monte."

Outras testemunhas, M.L.Leelama, agora professora de Botânica na Universidade de Madrás, passou muito tempo junto a Sai Baba quando ela tinha 20 anos.

Ela disse que algumas vezes jogavam um jogo:
todos em volta dele tratavam de tocá-lo, mas quando alguém estava por fazê-lo desaparecia e aparecia perto em outro lugar.

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Outras vezes, diz-se que Sai Baba tinha aparecido a pessoas que estavam muito longe dali.
Alguns sentiram cheiros ou "fragrâncias divinas", seja perto ou longe de Sai Baba.

O FENÓMENO DO VIBHUTI

Sai Baba lhes dá vibhuti mais do que qualquer outra coisa a todos aqueles que estão em volta dele.

Os observadores de Sai Baba em seus primeiros dias também disseram ver cair vibhuti na sua frente, quando está caminhando numa procissão, ou que de repente se lhe enche a boca de vibhuti, ou os pés desde há dez ou vinte anos.

Outros fenómenos com frequência observados por seus devotos, é a aparição de vibhuti nas fotos de Sai Baba e que ocorre em suas casas, e nos santuários destes grupos devotos.

Esta aparição de vibhuti é tomada como um sinal da presença espiritual de Sai Baba.

Eu visitei estes santuários em Bangalore, Bombay, Calcutá, Madrás e praticamente em todas as cidades da Índia onde o vi;
inclusive em Colombo, Londres e Nova York, e escutei que isto ocorreu em outros lugares da Índia.

Os devotos asseguram que as fotos foram milagrosamente cobertas em forma parcial por vibhuti, um pó parecido ao kum-kum.

Em alguns casos, nas fotos apareceu cinza e se pode ver a cinza tanto dentro como fosse do vidro.

Também encontrei alguns devotos que asseguram que apareceu misteriosamente vibhuti em pequenos frasquinhos que eles tinham em seus bolsos ou em alguma outra parte.

Alguns deles, mencionam que à medida que presenteiam o vibhuti, ainda mais desta substância aparece no lugar de onde a extraíram.

Um físico nuclear da Índia me comentou uma vez que tinha aparecido manchas de vibhuti numa foto de Sai Baba que ele tinha em sua billetera.

Lamentavelmente, ninguém pôde fazer uma investigação sobre o fenómeno da materialização a distância de vibhuti.

Tentou-se levar a cabo alguns estudos para controlar o fenómeno, mas a resposta sempre foi que como aparecem em lugares públicos ou como o fenómeno ocorreu em santuários, ou naqueles lugares onde se fazem serviços (bhajams), ou em onde se fazem frequentemente cantos de idolatria, não se pôde vigiar o lugar durante algum tempo determinado para controlar o lugar.

Outras vezes, os habitantes não têm intenção alguma de cooperar porque consideram sacrilégio todo tipo de investigação, ou não quiseram manifestar seu temor a que o fenómeno deixe de suceder, o qual significaria a ausência espiritual de Sai Baba em seus santuários.

Há uma categoria adicional de fenómenos paranormais associados a Sai Baba, como a cura física.
Em duas situações, há casos de ressuscitações ao estilo da ressuscitação bíblica de Lázaro.

Num dos casos, eu pude localizar aos médicos que atenderam ao paciente, mas eles negam que o paciente tenha estado literalmente morto em algum momento
(Haraldsson, 1987).

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PRESTIDIGITAÇÃO OU FENÓMENO AUTENTICO?

Um grande número de pessoas estão em condições de atestar o carácter genuíno do fenómeno associado com Sai Baba, a maioria teve uma experiência pessoal ou uma observação directa.

A natureza destes fenómenos varia e eles não podem pôr-se todos juntos.

O melhor, senão a única maneira, é estabelecer ou recusar hipótese a respeito da natureza da maioria destes fenómenos, digamos, a aparição de objectos que só são controlados por Sai Baba.

Ele recusou a possibilidade de estudar cientificamente o fenómeno.
Por esta razão, a questão de se é um prestidigitador não pôde ser definitivamente provada.

Só um mago de prestígio, o Dr. Eruch Fanibunda de Bombay, teve uma oportunidade de observar a Sai Baba com uma postura céptica.
Agora ele me disse que está convicto da paranormalidade dos fenómenos.

Por outro lado, outro racionalista, o mago indiano B. Premanand [editor do Indian Skeptic], recusa a existência dos fenómenos psíquicos, como assim também qualquer tipo de ideias religiosas.

Ele foi um voraz crítico de Sai Baba, e demonstrou como Sai Baba pode produzir os fenómenos por prestidigitação (Beyerstein, 1990).

O autor detectou fraude em outros três swamis indianos (Haraldsson & Houtkooper, 1994; Haraldsson & Wiseman, 1995; Wiseman & Haraldsson, 1995), que dizem produzir fenómenos físicos paranormais mas que eu não pude conseguir com Sai Baba a quem observei com mais frequência que a outros swamis.

Durante quase meio século, Sai Baba teve assistentes muito próximos que o cuidam em seu quarto privado, cuidam que sua roupa esteja limpa, conservam chave de seu dormitório, e inclusive dormiram em seu mesmo quarto com ele.

Alguns deles estiveram juntos durante quase vários anos.

Tratei de localizá-los e entrevistá-los, dois deles deixaram o movimento e criticavam a Sai Baba como pessoa ou sua autoafirmación de considerar-se um avatar.

No entanto, quando chega o momento de analisar o fenómeno das materializações, nenhum deles pode oferecer uma resposta satisfatória de que se trata de uma fraude.

Estes assistentes sempre têm estado confusos com o tema das aparições.
Nunca souberam como o fazia e sempre podia produzir frutas fora de temporada, ou todos os objectos que lhe pedissem.

O ex-vice chanceler da Universidade de Bangalore, H. Narasimhajah, levou uma investigação na contramão de Sai Baba.
Sai Baba se negou a cooperar.

Em 1976, produziu-se uma controvérsia na Índia:
Era Sai Baba genuíno ou não?

Inclusive o prestigioso Times of Índia publicou, em seu número do 25 de Julho de 1976, um editorial sobre este tema.

Como resultado, os diários, as revistas e também o relatório do Comite do Milagre de Narasimhajah receberam uma enorme quantidade de correspondência.

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Nestas cartas nenhum dos depoimentos ajudavam a esclarecer esta produção incessante de objectos que faz Sai Baba.

O dia de seu aniversário, o 23 de Novembro de 1992, o periódico indiano Deccan Chronicle publicou em sua primeira página um artigo onde se falava de um video gravado pela televisão estatal da Índia o 29 de agosto de 1992, mostrando a Sai Baba tomando uma corrente de ouro das mãos de um assistente, e pretendia fazê-la girar em sua mão com os movimentos habituais para que pareça um milagre.

Este facto teve lugar numa função pública em Hyderabad e em presença do premié indiano e outros dignatarios em ocasião da inauguração de um edifício.
O filme mostra a Sai Baba parado no pódio de uma sala.

Nesse momento, recebe de um de seus assistentes um objeto de recordação para o arquitecto que fez o edifício.

Quando Sai Baba solta o objecto e move sua mão direita para a esquerda, que esta justo embaixo da base do objecto, parecesse que este movimento o faz para (a) receber de sua mão algo que pudesse estar escondido na mão do assistente, ou (b) sustentar o objecto enquanto o passa desde o assistente ao arquitecto.

Quando lhe entrega o objecto, Sai Baba faz um movimento circular com sua mão direita e de repente aparece um colar de ouro, que lhe entrega ao arquitecto.

Enquanto para todos existe a possibilidade de um acto de prestidigitación, não há forma de ver claramente, já que a corrente não aparece até que a corrente não termina de girar em sua mão.

Desafortunadamente, a qualidade e definição do tampe deixou muito que desejar e os limites da inferência são difíceis de calcular.

O movimento circular da mão de Sai Baba lhe poderia ter dado a oportunidade de receber um pouco de seu assistente.

Os movimentos de sua mão podem acordar suspeitas, mas podem ter uma explicação natural também
(Haraldsson & Wiseman, 1995).

Até aqui Sai Baba se recusou a uma investigação adequada dos supostos fenómenos que parece produzir, e a controvérsia a respeito de carácter genuíno ou a natureza fraudulenta de seus fenômenos continuará. [1]

REFERENCIAS

BABB, L. A. (1983). Sathya Sai Baba's magic. Anthropological Quaterly 53, pp.116-124.-
BABB, L. A. (1987). Redemptive Encounters. University of California Press.

BASSUK, D. E. (1987). Six modern indian avatars and the ways they understand their divinity. Dialogue and alliance. Journal of the International Religious Foundation 1 (2), pp.73-92.-

BEYERSTEIN, D. (1990). Sai Baba's miracles. Fotocopia del autor: Vancouver, B.C.

HARALDSSON, E. & OSIS, K. (1977). The appearance and disappearance of objects in the presence of Sri Sathya Sai Baba. Journal of the American Society for Psychical Research 71, pp.33-43.-

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HARALDSSON, E. (1987). "Miracles are my visiting cards": An investigative report in psychic phenomena associated with Sri Sathya Sai Baba. Century-Hutchinson: London.

HARALDSSON, E. (1988). Modern Miracles: An investigative report in psychic phenomena associated with Sri Sathya Sai Baba. Ballantine Books: New York [Hay traducción al castellano: (1994). Milagros Modernos. Tetragrama: Barcelona].

HARALDSSON, E. & HOUTKOOPER, J.M. (1994). Report on an Indian Swami claming to materialize objects: The value and limitations of field observations. Journal of Scientific Explorations 8, pp.381-397.-

HARALDSSON, E. & WISEMAN, R. (1995). Reactions to and assesstment of a video-tape on Sathya Sai Baba. Journal of the Society for Psychical Research Research 60, pp.203-213.-

HISLOP, J.S. (1985). My Baba and me. Birth Day Publishing: San Diego, CA.
LAING, R. & MASON, P. (1982). Sathya Sai Baba: The embodiment of love. Sawbridge Enterprises.

MURPHET, H. (1975). Sai Baba Man of the Miracles. Muller: London.
SANDWEISS, S. H. (1975). The Holy Man and the Psyhicatrist. Birthday Publishing: San Diego, CA.

SCHULMAN, A. (1971). Baba. Viking Press: New York.

SHARMA, A. (1986). New hindu religious movements in India. En J.A.Beckford (Ed.). New Religious Movements and Rapid Social Change. Sage Publications/UNESCO: Beverly Hills, CA.

SWALLOW, D.A. (1982). Ashes and Powers: Myth, rite and miracle in an Indian God-man's cult. Modern Asian Studies 16, pp.pp.123-158.-

WISEMAN, R. & HARALDSSON, E. (1995). Investigating Macro-PK in India: Swami Premananda. Journal of the Society for Psychical Research 60, pp.193-202.-

WHITE, C.S.J. (1972). The Sai Baba Movement: Approaches to the study of Indian saints. Journal of Indian Studies 31 (4), pp.863-878.-

OF INDIAN GOD-MEN AND MIRACLE-MAKERS: THE CASE OF SAI BABA
by Erlendur Haraldsson.

Abstract.
- Sai Baba is a charismatic religious leader and the most famous of the so-called God-men of India whose cults play quite a visible rol in modern Hinduism.

Sai Baba's extraordinary reputation of performing miracles has been important for the growth of his movement, which is believed to number over a million persons in India alone.

Frequent claims of paranormal phenomena associated with Sai Baba include materializations of objects, such as ornaments and edible, to a New Testament like multiplication of food.

Most frequently reported are observations of materializations of small objects which Sai Baba gives to those present during interviews with him.

There are also reports of Sai Baba appearing to his devotes in faraway places.
A satisfactory critical investigation of Sai Baba's phenomena has not been possible and the claims surrounding him remain controversial.

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*Artigo inédito remetido pelo autor à Revista Argentina de Psicologia Paranormal.
Originalmente foi apresentado na Nona Conferência CESNUR de novos movimentos religiosos na Universidade de Roma, de 10 a 12 de Maio de 1995.

**Psicólogo e professor de parapsicologia na Universidade de Reykjavik (Islândia).
É professor adjunto no Instituto de Áreas Limítrofes da Psicologia da Universidade de Friburgo em Brisgovia, Alemanha Federal.

Artigo disponível no site http://www.alipsi.com.ar/publicaciones_articulo.asp?id_articulo=232 e publicado no Volume 7 da RAPP, Nº 01, Janeiro de 1996

[1] Seguem as informações do parapsicólogo Wellington Zangari sobre estudos científicos realizados com Sai Baba:
“Haraldsson e Wiseman apresentaram juntos, em 1994, na Convenção da Parapsychological Association, um estudo que fizeram com Sai Baba.

Eu estive lá e assisti com interessa a apresentação, sobretudo porque foi acompanhada de um vídeo do estudo.

Submeteram o alegado paranormal a alguns controles simples, como ter suas mãos colocadas dentro de sacos plásticos fechados por elásticos.

Nenhum fenómeno ocorreu enquanto houve esse tipo de controle.
A conclusão do trabalho aponta para a possibilidade de fraude.”

Na página http://home.hetnet.nl/~ex-baba/engels/moviesframe.html existem diversos vídeos que mostram claramente Baba executando seus truques de materialização de Vibuthi, Lingams e Amrits.

§.§.§- O-canto-da-ave

Mediunidade Física - Um Caso Clássico extraído de Os Limites da Influência
Stephen E. Braude

Refutada a Crítica de Richard Wiseman do Relatório de Feilding

Retrospecto

O caso de Eusápia Palladino é um exemplo clássico de psicocinese por um médium.
Os poderes do Eusápia foram investigados e foram achados genuínos por Sir Oliver Lodge em 1895.

Evidências convincentes adicionais seguiram uma série de experiências por cientistas italianos distintos incluindo o criminologista, Professor Lombroso em Turin, o Dr. Enrico Morselli, Professor de Neurologia e Psiquiatria (terapêutica mental), na Universidade de Génova, e os médicos Herlitzka, C. Foa, e Aggazzotti, com o Dr. Pio Foa, Professor de Anatomia Patológica também presente, em Turin.

Estas investigações foram todas executadas sob condições de laboratório e tiveram conclusões positivas.

Em 1908, três membros da S. P. R., Hon Everard Feilding, Sr. W. W. Baggally e Sr. Hereward Carrington foram encarregados pela Sociedade de executar outra investigação séria com este médium. Outra vez, as conclusões foram positivas.

Neste trecho extraído do seu livro, Stephen Braude refuta as críticas levadas ao relatório de Feilding pelo céptico da mídia, o Dr Richard Wiseman.

O Relatório de Nápoles

Compreendo que a resposta do leitor ao relatório de Nápoles de 1908 não pode ser tão profunda quanto as experiências dos próprios investigadores.

Nenhum relatório pode produzir convicção tão profunda quanto a gerada por uma constrangedora confrontação em primeira mão com PK observável.

Naturalmente, mesmo os melhores observadores podem deixar passar coisas na animação do momento.

Essa é a razão pela qual freqüentemente ajuda distanciar-se dos acontecimentos em questão e considerar as possibilidades normais de má observação, desonestidade, etc.

Mas porque seres humanos são falíveis, cada relato de testemunha ocular pode ser desafiado retrospectiva.
A única pergunta interessante é se há uma boa razão realmente - não só teoricamente desafiar o relato.

Em algum ponto, no caso de cada pedaço de testemunho, nós devemos decidir se o observador é de confiança, e nós não podemos descartar nossa confiança simplesmente porque erros são possíveis.

Aliás, cada reivindicação de observação é condicionalmente (ao invés de categoricamente) aceitável, e nossa decisão de aceitar uma alegação em particular depende de vários factores.

Para propósitos presentes, o mais importante desses factores são:
(a) as capacidades do observador, (b) a natureza do objecto supostamente observado, e (c) o meio de observação e as condições sob as quais a observação ocorreu.

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Ao julgar a fiabilidade de relatórios de fenómenos paranormais, nós pesamos estes factores de forma diferente em casos diferentes.

Mas em geral, importa (a) se os observadores são treinados, sóbrios, honestos, alertas, sujeitos a voos de imaginação, e suficientemente afortunados em ter vista boa, (b) se os objectos são demais pequenos para serem vistos facilmente, se eles são facilmente confundidos com outras coisas, ou se são de uma espécie cuja existência não pode ser assumida como uma questão naturalmente (p.ex., unicórnios, UFOs), e (c) se os objectos foram observados de perto em primeira mão, com ou sem a ajuda de instrumentos, se estavam estacionários ou se movendo rapidamente, etc., se a observação ocorreu sob luz decente, por uma janela suja, no meio de várias distrações, etc.

Os Observadores no Caso Eusápia

Pelas as razões notadas acima, eu considero o melhor testemunho no caso de Eusápia ser de confiança.
Os observadores eram honestos, experimentados, bem preparados, e alertas para (realmente, esperando) trapaça.

Aliás, eram tão competentes quanto se pode esperar.

Além do mais, os fenômenos informados não eram difíceis de observar, as observações foram feitas sob condições que variaram de adequadas a boas, e os fenómenos observados não eram antecedentemente incrível nem sem precedente.

Mas tudo é ainda fácil demais para cépticos lançarem dúvida retrospectiva nestes relatórios, normalmente por ignorar as razões para se ter confiança no testemunho e por levantar a mera possibilidade teórica de erro sob as condições que realmente prevaleceram.

A Abordagem de Wiseman

Um exemplo recente desta abordagem é um artigo de Wiseman (1992), que chama atenção a vários detalhes omitidos do relatório de Feilding das sessões de Nápoles em 1908, e então sugere (à luz dessas omissões) que um cúmplice poderia ter ajudado Eusápia a produzir a maioria dos fenómenos informados pelo “Esquadrão de Fraude.”

O artigo de Wiseman lançou uma longa e frequentemente amarga discussão (ver Barrington, 1992, 1993;
Martínez-Taboas e Francia, 1993, 1994; Wiseman, 1993a-d).

Seu novo exame do relatório de Feilding tem o objectivo declarado de ajudar os parapsicólogos a aprender mais sobre como conduzir e informar as investigações de casos.

E a seu crédito, Wiseman desenterra algumns interessantes e previamente desprezados ou despercebidos detalhes e omissões do relatório.

Mas no todo, a crítica de Wiseman resulta como apenas outro exercício labioso no dialeto cético, apresentado no costumeiro traje falso de interesse para os pesquisadores ingénuos em parapsicologia.

Alguns comentários devem ilustrar o porquê.

Antes de tudo, o interesse geral de Wiseman parece transparentemente falso.
Escreve, “os investigadores atuais aprendem várias lições metodológicas importantes das faltas do Relatório [de Feilding]”
(1993d, p. 210).

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Mas aliás, parece para haver só uma lição metodológica que Wiseman aproveita de seu estudo (embora ofereça formulações diferentes disto), e essa lição é tão óbvia quanto vazia.

Ao resumir seu artigo original, ele alega que sua análise “demonstrou a necessidade clara para os investigadores serem capaz de projectar, e de informar, de pesquisar de tal modo que a oportunidade para acusações de engano retrospectivas seja reduzida”
(1992, p. 150).

Alguns parágrafos mais tarde, ele diz, “a lição a ser aprendida é que o relatório de tais estudos precisa ser completo e extremamente exacto” (1992, p. 151).

E em concluindo ele alega que a “lição central” da sua análise é que as “investigações devem ser... conduzidas, e informadas, de tal forma a reduzir contra-explicações em retrospecto
(1992, p. 151).

Considerar quão gasta esta “lição” é, uma fica-se tentado a pensar que Wiseman seguramente deve ter pretendido fazer uma alegação mais substancial.
Mas não está claro o que seria.

A única alternativa que eu posso extrair da sua crítica, que ao menos evita a banalidade das alegações citadas acima, é irracional. Wiseman frequentemente faz um tipo diferente de comentário, uma variante aparente da sua alegação acima de que relatórios devem ser “completos e extremamente exactos.”

A seguir são amostras representativas.
“Para se estar bastante seguro que um efeito é verdadeiramente paranormal, é essencial que qualquer investigação se proteja contra todas possíveis explicações “normais”
(1992, p. 150).

“Antes de declarar qualquer fenómeno “inexplicável”, é vital assegurar-se de que o testemunho relatando esse fenómeno seja tanto completo quanto confiável”
(1993a, p. 26).

Primeiro, devo observar que existem, obviamente, restrições práticas e estéticas sobre quão completo qualquer relatório deva ser.

Aliás, há razão boa, quando reportando uma investigação de caso, omitir detalhes que (se incluídos) adicionariam consideravelmente ao tédio de leitura um relatório, especialmente se (a) o relatório é grande como o relatório de Feilding, (b) os investigadores são (como o trio de Nápoles) bons em seu trabalho e sabe o que procurar, e (c) supõe-se (naturalmente, e como Crookes fez) que os leitores darão aos investigadores o crédito do bom senso suficiente de checar questões óbvias não mencionadas no relatório.

Mas bem à parte dessa questão, pensaria-se que é demais óbvio mencionar que nenhum registo de uma sessão (nem, discutivelmente, qualquer acontecimento) pode ser completo, se o registo é verbal, auditivo, ou visual.

Gostaria-se de pensar que Wiseman reconhece isto e assim não quereria exigir que os experimentadores atingissem um grau impossível de integralidade em seus relatórios.

E aliás, quando desafiado, Wiseman parece se retirar dessa posição absurdamente forte.

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Quando Martínez-Taboas e Francia (1993) questionam o conselho de Wiseman, citado acima, de que os investigadores se protegem “contra todas possíveis explicações “normais”,” Wiseman concede que “eu não acredito. ..que qualquer investigação será capaz de opor-se a todas as possíveis explicações normais (1993c, p. 131).

Semelhantemente, observa que “eu não acredito que qualquer investigação esteve, nem estará, completamente à prova de fraude”.
Mas para explicar qual o posicionamento que ele sustenta, Wiseman simplesmente reafirma o conselho gasto anotado acima.

Escreve, “Eu...acredito que investigadores têm um dever de projectar seus estudos a fim de reduzir a possibilidade de fraude do indivíduo ao melhor de seu conhecimento na época.
(1993c, pp. 130-131).

E outra vez, “Eu...acredito que os parapsicólogos deviam ao menos tentar projectar pesquisas que reduzissem a plausibilidade de explicações [normais] (p. 131).

Não é de admirar que críticos de Wiseman não acharam seu conselho especialmente compreensivo.

Wiseman outra vez parece insincero quando alega que ele não exige que as investigações psíquicas sejam à prova de fraude.

Por exemplo, ele preocupa-se que porque “Feilding não descreveu a aparência do teto de Baggally. ..é perigoso assumir ..que não poderia ter abrigado um alçapão”
(1993a, p. 21).

Semelhantemente, escreve, “os controles descrito pelos investigadores não teriam prevenido o uso de um cúmplice e então tal cúmplice poderia ter estado aí.
Este potencial para um cúmplice é nocivo ao Relatório de Feilding”
(1993d, p. 212).

Alguém pensaria, então, que nenhuma quantidade de prosa poderia dissipar os tipos de interesses que Wiseman expressa.
O mero potencial para fraude de uma espécie ou outro nunca pode ser descartado por qualquer registro escrito.

Então se Wiseman considera isto como nocivo a um relatório de caso, então ele insiste no critério absurdamente estrito de integralidade mencionado anteriormente, apesar dos seus protestos ao contrário e pela retirada subseqüente a banalidades.

E essa retirada a uma posição meramente inútil é facilitada por uma ambigüidade conveniente na prosa de Wiseman.
O leitor não pode estar seguro se Wiseman está preocupado sobre possibilidades ou probabilidades.

Concordo só que seria tolo (não perigoso) supor que o teto não pode abrigar um alçapão nem que Eusápia não podia ter empregado um cúmplice.
Mas essas seriam suposições tolas não importando o que Feilding nem qualquer outra pessoa tivesse escrito.

A questão não é se a existência de um alçapão (ou o uso de cúmplice) é empiricamente possível.

Antes, é se, dado o que o relatório declara e o que nós sabemos sobre a perícia, atitudes, honestidade, preparo, e minuciosidade dos investigadores, há qualquer razão para acreditar que um alçapão existiu (ou que um cúmplice teria ajudado Eusápia).

Suposições pouco críticas apressadas sobre essa pergunta podem, de fato, levar a incomodar.
Não obstante, eu sugiro que a resposta à pergunta, por razões já pesquisadas, é (bem obviamente) “não.”

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Outras Evidências

No caso das sessões de Nápoles de 1908, se alguém não tivesse nada a não ser as palavras nos relatórios em si, poderia ser justificado adotar uma posição mais céptica.

Mas bem à parte de outras evidências decentes fornecidas por outros investigadores experimentados, sabe-se bastante sobre a competência e atitudes críticas do trio de Nápoles para se estar confiante que tomaram precauções óbvias não mencionadas no relatório.

Wiseman não oferece nenhuma razão para pensar que a hipótese da porta falsa (ou de cúmplice) é algo além do que uma mera possibilidade teórica, e ele não deu nenhuma razão para suspeitar da conclusão dos investigadores (três experimentados desmitificadores de médiuns fraudulentos).

Ele meramente chamou a atenção aos tipos de lacunas inevitáveis que existem mesmo nos melhores relatórios.

O Peso da Explicação

Wiseman também parece adoptar a estratégia inaceitável de colocar o peso de explicação inteiramente nos ombros daqueles que argumentam pela paranormalidade dos fenómenos.

Por exemplo, nos seus câmbios com Barrington (Wiseman, 1993a, 1993d; Barrington, 1992, 1993), Wiseman admite que ele não oferece nenhuma explicação para as brisas frias emanandas da testa de Eusápia.

Mas aparentemente pensa que ele assim pode lançar dúvida no fenômeno por observar simplesmente que “fenómenos aparentemente inexplicáveis não falsificam a hipótese de cúmplice (1993d, p. 211).

Mas parece a mim que o peso da prova em relação ao relatório de Feilding recai no céptico, que deve mostrar que a fraude é possível, não meramente (e trivialmente) empiricamente possível.

Fossem os investigadores sido parciais em favor dos fenómenos, ou menos experientes, preparados, competentes, honestos, e familiares com truques, e tendo os fenómenos ocorridos sob condições menos favoráveis de observação, o peso da prova teria mudado, apropriadamente, para longe do céptico.

A maioria das críticas de Wiseman é uma variante de um tipo de ataque céptico desacreditado nas experiências formais em parapsicologia.

A estratégia geral é argumentar que a descrição e procedimentos da experiência não descartam a possibilidade de fraude.

Doravante (seguindo então o argumento), os resultados informados são duvidosos.

A Resposta Adequada

Obviamente, a resposta adequada a esse argumento é observar que nenhuma experiência em qualquer ramo da ciência impede toda a possibilidade de fraude.

De modo que não pode ser uma razão para rejeitar um relatório experimental.

A questão não é se fraude seria possível, mas se há boas razões para se pensar que ocorreu de facto.
Os mesmos pontos aplicam, mutatis mutandis, à crítica do Wiseman.

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Naturalmente (como vimos), quando Wiseman fica pressionado, recua e mantém que ele não exige relatórios para eliminar toda a possibilidade de fraude.
Mas por razões já observadas, essa alegação parece ser tanto falsa quanto mentirosa.

Imparmente, numa tentativa de justificar seu interesse sobre a fiabilidade do relatório de Feilding, Wiseman menciona o fracasso de Carrington ao lembrar que o controle de Eusápia durante algumas levitações de mesa era realmente melhor do que ele tinha anotado na época e lembrado no dia seguinte.

Feilding escreveu, duas semanas mais tarde, que os experimentadores tinham amarrado os pés de Eusápia às pernas de sua cadeira e então esquecido isto.

Feilding admite, apropriadamente, que o relatório “como um registo completo dos acontecimentos, é muito imperfeito”
(p. 84; p. 374).

Mas Feilding não concede que o relatório como um todo seja portanto incerto e que devam por isso ser rejeitadas (ou ao menos levantar mais suspeitas) as conclusões dos investigadores.

Isso é o que Wiseman tenta sugerir.
Mas Feilding observa apenas que o relatório de Nápoles é, tanto inevitável e previsivelmente, incompleto.

Ele não admite nem revela que os investigadores não conseguiram tomar as precauções necessárias para descartar a fraude.

Um Corpo Notável de Evidências

Então penso que nós devemos conceder que o relatório de Feilding é um corpo notável de evidências para a realidade de PK em larga escala e que simplesmente não podem ser descartado.

As hipóteses cépticas pesquisadas no capítulo anterior são claramente inadequadas como explicações alternativas.

Seria ridículo propor ou que Eusápia fraudou ou que (por causa de má percepção parcial, má observação total, ou hipnose colectiva) os investigadores não observaram o que eles alegaram.

E pelas razões mencionadas anteriormente, as conjecturas de Wiseman sobre a mera possibilidade de um cúmplice são frívolas e sua posição céptica geral é ou trivial ou tola.

Sei que o reconhecimento das fraquezas das contra-explicações cépticas pode ser uma visceralmente insatisfatória estrada para uma crença em PK.

Mas parece a mim que a uma pessoa receptiva a novas ideias intelectualmente honesta, não resta nenhuma outra opção.

Referências

Stephen E. Braude, The Limits of Influence: Psychokinesis and the Philosophy of Science University Press of America (Lanham, MD), 1997

As referências citadas no texto são do livro.

Artigo disponível online em http://www.skepticalinvestigations.org/exam/Braude_Wiseman.htm

§.§.§- O-canto-da-ave

Sobre Espiritos e Médiums nos Países Íbero-Americanos: Uma Geografia da Metapsiquica *
Alejandro Parra **

Para o estudioso da antiga literatura de investigação psíquica, a história da parapsicologia tem muitas perspectivas.

Quem alguma vez não se comoveu com as clássicas sessões de espiritismo Vitoriano onde os cientistas observavam levitações de mesas, fantasmas ectoplasmáticos, luzes, sinos que voavam "sós", acordeões e outros instrumentos musicais soar sem mão alguma que os executasse?

Até onde sabemos, o modelo original que herdamos dos primeiros parapsicólogos provem dos países anglo-saxões e germanos, e excepcionalmente de outros de origem latina, como Itália e França.

Médiuns tais como Eusapia Palladino, Jean Guzik, Franek Kluski, Stephan Ochorowicz, Daniel Dunglas Home e muitos outros aparecem como os principais protagonistas de uma história rica em fenómenos e casos que já são antológicos, tanto para o iniciado como para o mais veterano parapsicólogo.

Não há livro nem revista especializada em temas paranormais que ao desenvolver a história da parapsicologia deixe de mencioná-los.

Em todo caso, suas sessões, os cientistas que as estudaram, e a época em onde se desenvolveram tais acontecimentos representam hoje o palco que muitos quiséssemos que se repita.

Mas os avatares do destino da investigação parapsicológica desencadearam o desaparecimento, ou ao menos, o silenciamiento destes extraordinários casos.

Se comparamos a história da parapsicologia com a história da arte, por exemplo, observaremos que não existem progressos sistemáticos, senão o breve surgimento de alguma nova escola ou movimento, normalmente centrado ao redor de certos génios, imitando sua obra até que esta finalmente se dissolve ou eclipsa, depois do qual uma nova escola ou movimento surge em qualquer outro lugar, dedicada a ideais diferentes, até que esta a sua vez também se extingue e é substituída.

Na história da parapsicologia encontramos, no entanto, numerosos exemplos de progressos promissores, normalmente centrados ao redor de certos indivíduos dotados que asseguram possuir poderes sobrenaturais e que por um tempo, fazem supor como se fora iminente uma nova era.

Mas, que sucede?
O fenómeno declina, estes sujeitos perdem seu poder ou são desacreditados, e o que começou com boas perspectivas, converte-se num falso amanhecer.

Talvez, o exemplo mais recente do que dizemos seja o dos dobradores de metais, que começou com a chegada de Uri Geller a princípios da década do ’70.

O parapsicólogo ingles John Beloff (1994) adverte que no caso da parapsicologia o fenómeno em questão não é tão amplo para uma análise crítica, de modo que nós dependemos dos relatórios e registos.

É este precisamente, o porquê os fenómenos paranormais estarem sob suspeita de uma forma que não o estão os factos históricos convencionais.

Uma consequência de todas estas flutuações é que muitos fenómenos intensos não se observam com frequência hoje em dia, e tendem a ser considerados como fraudulentos ainda por quem seja muito ciente de factos históricos.

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Beloff conclui dizendo, em síntese, que escrevendo a história da parapsicologia está convicto que essa história tem ensinos e que o passado não é irrelevante para os problemas e inquietudes actuais.

Que foi dos fenómenos transcendentes produzidos por aquelas médiuns dotadas de faculdades impressionantes?

Onde achar estas médiuns actualmente?
Como estudar um caso de materialização ectoplasmática como podemos hoje analisar um caso Poltergeist?

De forma inteligente, o parapsicólogo e filósofo americano Stephan Braude (1993) responde esta pergunta quando diz que os médiuns estavam convencidos que os fenómenos que produziam se deviam a espíritos desencarnados e não a suas próprias capacidades psi.

Quando um médium era incapaz de produzir algum fenómeno, atribuía-o ao fracasso do "comunicador" ou uma má comunicação entre este e o outro mundo.

Mas se os fenómenos que se produziam eram impressionantes, o médium não temia da magnitude destes se se produziam dentro dos seguros limites das sessões em onde se desenvolviam.

É provável que na medida que se divulgou a ideia de que as médiuns podiam ser agentes de PK - afirma Braude - ao tempo foram incapazes de reproduzir tais prodígios devido a seu condicionamento psicológico (consciente ou inconsciente), que eram eles mesmos quem produziam os fenómenos.

Daí é possível deduzir porque, através dos anos, de médiuns impressionantes como D.D.Home ou Eusapia Palladino, tiveram-nos menos extraordinários, como o austríaco Rudi Schneider, nos anos 30, ou a russa Nina Kulagina nos anos 70, que era mal capaz de mover objectos, e ainda com grandes esforços e sofrimentos.

Médiuns Ibero-americanos

Desde a formação da Society for Psychical Research, e a American Society for Psychical Research (entre 1882 e 1885), a necessidade de agrupar-se numa direcção comum foi uma atitude típica daqueles tempos nos que a investigação da natureza humana era uma aventura, mais do que uma actividade profissional.

Entretanto, que sabemos da actividade de médiuns mais autóctones, como por exemplo casos na Argentina, Brasil, Chile, Espanha, México, ou outros países ibero-americanos?

Em realidade muito pouco.

Como assinalava a parapsicóloga Nancy L. Zingrone (Zingrone, 1996) num recente debate a respeito da parapsicologia nos países Ibero-americanos, tanto a Society for Psychical Research em 1882 como a Parapsychological Association em 1957 se fundaram numa época de "imperialismo," isto é, fundaram-se para institucionalizar perspectivas específicas dos fenómenos estudados, e o tipo de prática científica endossada por estas organizações.

Tanto a SPR como a PA criam firmemente em sua autoridade, tanto por seu conhecimento específico como por sua visão etnocêntrica das culturas nas quais foram formadas.

Caso entrassem em "conversas" com pessoas de outras culturas e outras visões teóricas o faziam para ensinar seu sistema de crenças, não para entrar num diálogo baseado na premissa de que perspectivas diferentes à própria podiam ser igualmente incisivas e úteis para o progresso da parapsicologia.

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A visão do mundo anglo-americano destas organizações era, e ainda são hoje em dia, em parte, um tanto imunes às críticas e perspectivas de outros indivíduos.

Em nossa própria geografia hispano-portuguesa é possível achar estas visões.

Em consequência disso se organizaram projetos individuais ou micro-grupais, que - como verdadeiros pioneiros -, começaram programas de estudo e investigação.

Limitarei-me a mencionar só os médiuns e seus pesquisadores que destacaram por sua actuação no campo dos - assim chamados - efeitos físicos da mediunidade.

Espanha

Na Península Ibérica teve um atraente interesse pelas questões do Espiritismo.

Já em 1860, o bispo de Barcelona organizou um auto de fé onde se queimaram alguns dos livros de Allan Kardec.

O mesmo Kardec declarou:
"Poderão queimar livros, mas não ideias."

Quase três décadas depois, em 1888, reuniu-se em Barcelona o Primeiro Congresso Internacional Espiritista, da mão de Fernando Colavida e Antonio Torres Solanot e Casas (Visconde de Torres Solanot), um publicitário e editor do primeiro jornal espiritista Revista de Estudos Psicológicos, quem fundaram em 1873 a Sociedade Espiritista Espanhola, dentro da qual actuou uma de suas primeiras médiuns, a poetisa Amalia Domingo Soler (1835-1909), autora de numerosas obras clássicas do espiritismo hispânico;

Otero Acevedo, Miguel Vives e Vives, o pacifista Manuel Navarro Murillo, o médico cirurgião Víctor Melcior e Farré, autor de um livro titulado Os Estados Subconscientes e as Aberrações da Personalidade, publicado em 1904;

e Quintín López Gómez (López Gómez, nd), autor do primeiro dicionário de parapsicologia em espanhol (um dos primeiros glossários do mundo) e editor da Revista de Estudos Psicológicos Lúmen, entre 1910 e 1920.

Um dos primeiros estudiosos da doutrina espírita e sagaz investigador foi o astrónomo José Comas Solá, o qual impressionado pela obra do Coronel Albert de Rochas Exteriorização da Mobilidade (publicado em espanhol em 1897) menciona a cura de uma médium por sugestão.

Comas Solá integrou naqueles anos um grupo que estudou a uma jovem médium de quinze anos, Carmen Domínguez, sob o pseudónimo de "Z".

Em 1907, Comas Solá se mostra cético da etiologia espírita das manifestações da médium Z e escreve no jornal A Voz da Verdade, alguns comentários críticos.

Converte-se assim no primeiro "Crookes" espanhol o qual tinha sido convidado a participar das sessões da médium para controlar tais manifestações.

Não obstante apóia o desenvolvimento da investigação psíquica e apresenta alguns fenómenos singelamente como "inexplicáveis"
(Comas Solá, 1910)

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O Visconde de Torres Solanot, um espiritista convicto, teve mais sorte do que Comas Solá e em 1877 achou a uma extraordinária médium chamada Amelia, mas em consequência das sessões que a fizeram famosa se a chamou a Médium das Flores, durante cujas sessões apareciam flores "contribuídas" pelo espírito Marietta
(Torres Solanot, 1899).

Os espiritistas costumavam escrever as memórias de suas sessões onde se controlavam aos médiuns com rigor, com as mãos atadas e observados com vigilância cerrada para evitar possíveis fraudes.

As sessões se desenvolveram ao longo de quatro anos, de 1877 a 1880, durante as quais se observaram aportes de flores (chegaram a aparecer mais de 300 flores frescas, muitas da quais eram espécies raras em Espanha), escritura directa, queda da temperatura, chuva de pedras e outros objectos, materializações luminosas, sons musicais de origem desconhecida, e correspondências cruzadas que Torres Solanot denominou "psicotelegrafías".

Pela década de 20, se criava em Madri a Sociedade Espanhola de Estudos Metapsíquicos, cuja direção geral esteve a cargo do Conde de Gimeno e o Marqués de Santa Clara, intelectuais da Real Academia de Ciências e Letras, o advogado Fernando Weyler, o médico Juan de Nogueiras e o editor Manuel de Aguilar, o qual publicou na Espanha várias das obras dos pesquisadores europeus.

Durante este breve período, determinaram-se a traduzir e publicar muitos livros, tais como as obras de Geley, Osty, Richet, Flournoy, Lombroso e outros, de parte de editoriais tais como Araluce, Bauzá, Aguilar, e Maucci.

Sua actividade foi variada: editaram vários exemplares da Revista de Estudos Metapsíquicos, seguindo as diretrizes do Congresso de Investigações Psíquicas de Varsóvia em 1927, e experimentaram com o famoso psíquico espanhol de visão dermo-ótica Joaquín de Argamasilla.

O Marqués de Santa Clara publicou o primeiro livro de psicologia e metapsíquica na Espanha chamado Uma Sondagem no Mistério (Santa Clara, nd), onde descreve os experimentos levados a cabo por nove professores da Real Academia de Medicina de Madri sobre Joaquín de Argamasilla.

Desafortunadamente, a chegada da Guerra Civil Espanhola censurou muitas publicações e a actividade institucional, e só alguns profissionais isolados prestaram atendimento ao tema.

Argentina

O Espiritismo latino-americano começou quase paralelamente em todos os países de língua-hispânica e língua-portuguesa.

Ainda que em alguns deles, estivesse camuflado sob formas muito supersticiosas, a melhor e mais acabada documentação que existe dos antecedentes do Espiritismo na Argentina, são os arquivos da mais antiga sociedade espiritista latino-americana:

a Sociedade Espiritista Constância, fundada em 1877 (actualmente activa), que em seus começos eles fizeram parte de suas alas e se converteram em seus mais ativos propulsores vários homens prestigiosos da cultura, da política e da ciência
(Mariño, 1963).

Dos mais impressionantes médiuns de notáveis efeitos físicos que surgiram no século passado, podem destacar-se Camilo Brediff, quem, entre 1880 a 1888, foi o primeiro conhecido que diante de testemunhas, produziu todo tipo de fenómenos, tais como materializações ectoplasmáticas a plena luz, movimentos de mesas sem contactos, e golpes sem causa aparente.

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Ainda que a respeito deste médium quase não existem memórias de suas sessões nem dele mesmo, sabe-se que Brediff abandonou tudo para dedicar-se a outras tarefas quando não conseguiu reproduzir tais fenómenos em anos posteriores, e a Sociedade Constância começou a organizar sessões para treinar médiuns com faculdades pictográficas e psicográficas
(Parra, 1990).

Outra médium excepcional foi Estela Guerineau, da província de Tucumán.
Frente a Cosme Mariño demonstrou vários fenômenos notáveis, tais como movimentos de mesas, algumas sem contacto de parte da médium, nem de nenhum dos assistentes e escrituras sobre ardósias lacradas hermeticamente.

Numa oportunidade, Mariño assinalou que a mesa se movia para várias direcções apontando diferentes letras, cuja mensagem era:
"Desejo provar minhas forças".

Um dos participantes, o esposo da médium sugeriu que podia se sentar qualquer um numa cadeira em cima da mesa, mas como nenhum dos assistentes aceitou, decidiram colocar um pesado vaso com camélias sobre a cadeira.

Ainda que para transportar do vaso fossem necessárias três pessoas, a plena luz, e frente a todos, o pesado vaso foi atirado da mesa sem que tivesse sido sequer tocado.

Para certificar-se da autenticidade dos factos, achavam-se presentes o doutor Aristóbulo do Vale, Senador pela Província de Buenos Aires, e o General Francisco Bosch, os quais tomaram as mãos da médium para evitar qualquer possível manipulação
(Mariño, 1963).

Em 1896 o doutor Ovidio Rebaudi funda um grupo chamado Sociedade Magnetológica Argentina, em Buenos Aires.
Algumas das experiências foram publicadas em sua Revista de Magnetologia.

Pesquisadores independentes estudavam as chamadas "radiações vitalizantes" dos eflúvios magnéticos sobre a mumificação de animais e a "exteriorização do fantasma dos vivos".

Os integrantes destes grupos foram chamados magnetólogos, entre quem se destacavam Manuel Frascara, Joaquín García, Luis González, Alejandro Paquet e Luis Vandevelde, quem tinha aperfeiçoado seus estudos de Magnetologia com Henry Durville em França, e tinha cursado na Faculdade de Magnetología de Paris.

As actividades da nova e recente sociedade foi muito rica.
Realizavam experiências de fascinação, sugestão, e ordem pós-hipnótica (Vandevelde, 1938).

Ademais dispunham de um local cedido por Constância, um salão para conferências, um laboratório de química e física, uma biblioteca e uma publicação mensal.

Os membros da nova sociedade começaram a realizar interessantes investigações sobre fenómenos de fotografia transcendental, onde apareciam imagens ou figuras humanas imprecisas detrás da médium Rosalía.

Em 1909, alguns membros da sociedade se dedicaram ao estudo da exteriorização da motricidade e sensibilidade, que tinham sido originalmente tomadas dos textos do Coronel Albert de Rochas
(Rebaudi, 1900)

Alguns dos membros da Sociedade Espiritista Luz do Porvir da Prata, na Província de Buenos Aires, realizaram experiências de mediunidade com Osvaldo Fidanza, conhecido por seus fenômenos de materialização.

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Uma série de sessões tiveram lugar entre 1909 e 1910 e outra série em meados de 1918.
Segundo os documentos da época, nas sessões se manifestavam fenómenos de escritura directa, aportes, e fotografias transcendentais.

Estavam coincididas por uma numerosa assistência por parte de membros de Constância e Luz do Porvir, onde participaram como observadores sete professores da Universidade da Prata, entre eles, o matemático Pedro Serié.

A disposição da sala de sessões e os controles eram rigorosos, já que naquelas sessões dizia manifestar-se um espírito chamado Ætes.
A médium se encontrava numa jaula hermeticamente fechada, mas em duas ocasiões se observou a Fidanza inexplicavelmente fora do recinto.

Encontramos certas semelhanças com as experiências realizadas pela médium napolitana Eusapia Palladino e o escocês Daniel Dunglas Home na Europa;
ou a Eleonor Piper, nos Estados Unidos (Serié, 1910).

Em 1954, os irmãos Armando e Rodolfo Ferretti organizaram uma série de sessões para os membros da Sociedade Constância com o médium João Rodríguez Cosme, um médium brasileiro de escassa cultura, que provocava todo tipo de manifestações mediúnicas de origem física, tais como levitações, aportes, e ectoplasmias.

Os assistentes observaram discos de cores azul e vermelho, curiosos efeitos luminosos, levitações de mesas e vozes directas.

Realizaram-se cinco encontros em casa dos Ferretti, três no salão da Sociedade Constância e outras três na casa do mesmo Rodríguez Cosme no Brasil, que se publicou no livro de sessões titulado Extraordinários e Recentes Fenômenos Metapsíquicos na Argentina
(Ferreti & Ferreti, 1954).

Brasil

No Brasil tiveram desde sempre uma grande quantidade de médiuns de efeitos físicos.
O Espiritismo em Brasil apareceu por volta dos anos 60 do século passado através do estadista português Bezerra de Menezes, que difundiu rapidamente a doutrina espírita.

No passado e actualmente, a quantidade de médiuns foi impressionante.
O mais veterano deles, o nonagenário Francisco Cándido "Chico" Xavier foi um dos mais populares, chegando a escrever mais de 200 livros sob a guia do espírito "André Luiz".

Chico Xavier mereceu prémios e direitos de autor multimilionários que foram cedidos inteiramente para obras de caridade.
Sua obra psicografada mais famosa, Parnaso de Além Tumulo [Paraiso Mas Allá de la Tumba] foi traduzida a quase tantos idiomas como as obras de Jorge Luis Borges (Lisboa, 1994).

Outros médiuns controvertidos, Luiz Antonio Gasparetto, Ze Arigó, Edson Cavalcante Queiroz, Dona Edelarcil, e Thomas Green Morton, foram polémicos e controvertidos por suas intervenções, algumas das quais foram suspeitadas de fraudes e enganos
(Playrfair, 1975)

No entanto, o famoso médium brasileiro Carlos Mirabelli (1889-1951) chamou a atenção a tal ponto, que a comunidade parapsicológica internacional voltou seu olhos para a América do Sul entre 1920-1940.

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Aos vinte e quatro anos padece permanentes perseguições, já por fanáticos religiosos, pela imprensa local ou a mesma polícia, tendo que suportar mais de quinze processos por "exercício ilegal da medicina".

Actua na Casa de Caridade São Luis, para canalizar suas motivações assistencialistas, como sua substancial colaboração no nascimento de diferentes organizações, tais como a Academia de Estudos Psíquicos "César Lombroso" e a Academia Brasileira de Metapsíquica (ambas no Rio de Janeiro), e o Instituto Psíquico Brasileiro de São Pablo, que tinham como principal objectivo a certificação e o estudo das assombrosas capacidades adjectivadas por alguns como "mirabellianas", durante as quais nunca ao longo de sua vida foi descoberto em nenhum tipo de fraude, pese às insistentes campanhas de difamação levadas contra sua pessoa.

Mirabelli foi pesquisado por vários metapsiquistas, entre eles um delegado da SPR, Theodore Besterman, quem viajou especialmente ao Rio de Janeiro para estudar o caso, que incluía psicografia, psicofonia, incorporação, transfiguração, clarividência, transporte, desmaterialização de objectos ou do próprio corpo do médium, materializações de espíritos, bicorporeidade, psicometria, moldados, irradiações luminosas, sons transcendentes como os emitidos por instrumentos e vozes de fontes invisíveis, pinturas em aquarela, crayon, lápis, óleo, e levitação de objectos e do próprio médium, inclusive uma fotografia que mostra a Mirabelli com o casaco branco levitando, que percorreu todo o mundo e o fez famoso
(Palhano, 1994; Playrfair, 1975)[1].

Alguns anos mais tarde, em 1948, R.A. Ranieri, um oficial de polícia do Estado de São Paulo, publicou as memórias de dois médiuns de Minas Gerais, o caso de Francisco Lins Peixoto (apelidado "Peixotinho") e o médium Fabio Machado, quem produzia frente a qualificadas testemunhas fenómenos de materialização luminosa.

Em seu livro (Rainieri, 1955) relata suas experiências com cinco médiuns de efeitos físicos em Brasil, como Ifigenia Franca, Enio Weindlin, Levi, Altino, e Eleninha.

Em duas oportunidades, os assistentes praticaram a clássica sessão de luvas de parafina, onde amplos recipientes de parafina líquida a alta temperatura estiveram no centro da sessão.

Os assistentes - a plena luz- observaram "algo" invisível submergir-se na parafina onde boiou o moldado de duas mãos entrecruzadas em acto de reza.

Os detalhes de ambas mãos foi tão perfeitos que Ranieri analisou as impressões digitais que resultaram pertencer a Eleuterio Blum Ferlich, comandante Geral da Força Pública de Sao Paulo, falecido poucos anos antes e a quem Ranieri dedica sua obra
(Beloff & Playfair, 1993; Playrfair, 1975).

México e outros países

No México, Canuto Caballero e J.G.Betancur fundam a princípios do século o Círculo Magnetológico em San Pedro (Coahuila), que dispunha de uma enorme biblioteca e grande quantidade de sócios.

No entanto, pode-se dizer que os primeiros estudos em metapsíquica começaram para 1919 com os trabalhos do médico alemão Gustav Pagenstecher sobre a senhora María Reyes de Zierold com provas psíquicas no curso de suas terapias hipnóticas.

Pagenstecher residia no México e ocupou cargos hierárquicos no Escritório de Previdência de México, D.F. María Reyes não era especificamente médium, senão uma paciente dotada de faculdades psíquicas muito notáveis durante seus transes hipnóticos.

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Ambos, investigador e psíquica, receberam a visita do então presidente da American Society for Psychical Research, Walter Franklin Prince, quem junto ao médico desenvolveram 62 sessões de psicometria, entre 1919 e 1920, com objetos diversos, cartas lacradas, descrevendo detalhadamente dados ou características de tais objectos com suma precisão (Pagenstecher, 1920).

Pagestecher cunhou o termo Percepção Extrasensorial (muito antes que J.B.Rhine) e publicou dois livros onde descreveu suas experiências
(Pagenstecher, 1946a, 1946b).

Nos anos 30, o sacerdote jesuíta mexicano Carlos María de Heredia foi muito conhecido nos Estados Unidos e na América do Sul desmascarando médiuns fraudulentos.

Heredia, que era amigo íntimo de Harry Houdini, não era céptico e admitia a realidade dos fenómenos psíquicos mas com "limitações", e obstinadamente contrapunha o catolicismo frente ao que considerava um inimigo da Igreja: o Espiritismo.

Participava em muitos programas de TV onde declarou nos reality-shows desafios aos espiritistas por somas de U$ 10,000 ou mais, em troca que lhe demonstrem suas supostas faculdades como médium.

O padre Heredia era um homem muito carismático com o público e no México publicou Fraudes Espiritistas e Os Fenómenos Metapsíquicos que conseguiu vender mais de 100.000 exemplares, traduzidos ao inglês e ao francês (Heredia, 1951).

Em 1939, uma série de sessões desenvolvidas no Instituto Mexicano de Investigações Síquicas (IMIS) por Rafael Alvarez e Alvarez foram o centro da atenção, entre 1940 a 1952.

O propósito do lnstituto era pesquisar a mediunidade de Luis Martínez (Dom Luisito), em cuja presença se materializava seu espírito guia chamado Maestro Amajur.

Durante as sessões do IMIS assistiram numerosas personalidades da política mexicana com quem Alvarez e Alvarez estava bem relacionado, incluindo dois ex-presidentes.

Produziam-se aportes a plena luz e em formas bem definidas que se moviam e actuavam, e inclusive membros da American Society for Psychical Research de New York foram convidados a participar, em 1943.

O jesuíta Carlos María de Heredia, que se fez conhecido no mundo desmascarando médiuns de materialização fraudulentos, participou destas reuniões e observou sessões de materialização.

Numa delas, o espírito levantou à médium em transe pelo ar e a jogou a dois metros de distância.

Heredia se viu obrigado a assinar os Protocolos e testemunhar a autenticidade das manifestações, os quais efetivamente aparecem publicados por Gutierre Tibón e Alberto Algazi
(Algazi & Tibón, 1960; Algazi, 1975; Gomezharper de Treviño, 1990).

Independentemente destes casos, alguns mais incríveis do que outros, parece possível mencionar outros países latino-americanos que sobressaíram por suas médiuns.

No Chile, Tomás Ríos González analisou o caso de uma médium anónima que levitava mesas sem tocá-las numa Sociedade Espírita de Chile, em 1914 (Moog, 1949), e Ernesto Moog fundou em 1945 a Sociedade de Estudos Metapsíquicos de Chile que publicou a pequena revista Cadernos de Estudos Psíquicos.

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Moog era um homem equilibrado e modesto de Santiago que pesquisou vários casos Poltergeist, e médiuns intelectuais (Moog, 1949).

Em Bogotá, o Dr. Luis Zea Uribe, um catedrático da Faculdade de Medicina de Colômbia de princípios de século informou as faculdades de uma mulher de 35 anos mãe de seis filhos, que durante seus transes manifestava faculdades de xenoglossia por um espírito que se fazia chamar Ramón da Infiesta, a quem René Sudré comparou com Mrs. Eleonor Piper
(Uribe, nd)

John Beloff (1993) adverte que a história da parapsicologia está ainda inconclusa.
As suspeitas de fraude e engano penderam de um fio sobre a cabeça dos pesquisadores e dos médiuns.

Mais recentemente, o parapsicólogo porto-riquenho Alfonso Martínez Taboas (1979) declarava que muitos destes fenómenos, pelas condições com as quais se estudavam, transformaram-se em suspeitos devido a seu remoto passado e a sua insuficiente repetibilidade.

Aprenderemos bem mais deles o dia do que os preconceitos sociais e culturais - e em parte também os psicológicos - que sortearam seus antigos protagonistas, diminuam no futuro.

REFERÊNCIAS

ALGAZI, Alberto (1975). Contacto con el "Más Allá". Mexico, D.F.: Editores Asociados.
ALGAZI, Alberto & TIBON, Gutierre (1960). Una Ventana al Mundo Invisible: Protocolos del IMIS. México, D.F.: Antorcha.

BELOFF, John (1993). Parapsychology: A concise history. London: Athlone Press.
BELOFF, John (1994). Lessons of history. Journal of the American Society for Psychical Research, 88, 1, pp.7-22.

BELOFF, John & PLAYFAIR, Guy Lyon (1993). Peixotinho: A latter-day Brazilian Kluski. Journal of the Society for Psychical Research, 59, 832, pp.204-207.

BRAUDE, Stephan (1993). The fear of psi revisited, or it's the throught that counts. ASPR Newsletter, 18, 1, pp.8-11.
COMAS SOLA, José (nd [circa 1910]). El Espiritismo Ante la Ciencia: Estudio crítico de la mediumnidad. Barcelona: Atalante.

FERRETI, Armando & FERRETI, Adolfo (1954). Extraordinarios y Recientes Fenómenos Metapsíquicos en la Argentina. Buenos Aires: Ediciones del Grupo Metapsíquico "Padre Zabeú."

GOMEZHARPER DE TREVIÑO, Marcela (1990). La parapsicologia en México. Revista Argentina de Psicología Paranormal, 1, 4, pp.197-206.-
HEREDIA, Carlos María (1951). Los Fraudes Espiritistas y los Fenómenos Metapsíquicos. Buenos Aires: Difusión.

LISBOA, Francisco A. (1994). Chico Xavier e "Nosso Lar" em Cordel. Matao, SP: Edicoes "O Clarim."
LOPEZ GOMEZ, Quintín (nd). Diccionario de Metapsíquica y Espiritismo. Madrid: Casa Editorial Maucci.

MARIÑO, Cosme (1963). El Espiritismo en la Argentina. Buenos Aires: Constancia.
MARTINEZ TABOAS, Alfonso (1979). Repetibilidad y credibilidad de los fenómenos paranormais. Psi Comunicación, 5, 9-10, pp.73-76.-

MOOG, Ernesto (1949). Nueva Visión del Universo, Nueva Imagen del Hombre: Introducción al Espiritualismo Científico. Santiago de Chile: Ediciones de la Sociedad de Estudios Metapsíquicos de Chile.

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