A Loucura sob Novo Prisma - Adolfo Bezerra de Menezes

(Estudo Psíquico-Fisiológico)

Conteúdo resumido
Tem sua primeira edição em 1920, pela tipografia Bohemias.
Estudo de carácter psíquico-filosófico aprofunda a pesquisa espírita, comprovando o pensamento como função específica do espírito, sendo a loucura resultado, em alguns casos, da acção fluídica de espíritos desencarnados sobre o espírito encarnado.

Sumário
Apresentação
Introdução
Ao Leitor
Cap. I - Existe no homem um princípio espiritual?
Cap. II - Do espírito em suas relações
Cap. III - Obsessão


As "Edições FEESP" têm a indizível satisfação de apresentar mais uma edição da obra "A Loucura sob novo Prisma", de autoria do Dr. Adolfo Bezerra de Menezes, um dos maiores vultos do Espiritismo brasileiro.
Escrita no último quartel do século passado, esta obra é de inquestionável actualidade, enfocando, em seu texto, interessantes explicações sobre a loucura, detendo-se prolongadamente na análise da loucura sem lesão cerebral, quando ela ocorre devido à interferência de Espíritos menos esclarecidos, mais conhecida por obsessão ou possessão espiritual.
Por isso ele afirma a certa altura do livro: pelos meios espíritas, que nos dão a ciência da loucura por obsessão, é que podemos fazer, com segurança, o diagnóstico diferencial desta espécie, ainda desconhecida da Medicina, que a confunde com a loucura por lesão cerebral. E, uma vez feito aquele diagnóstico, cumpre aplicar-se à obsessão um tratamento especial, como é de lógica rigorosa. Esse tratamento é misto, isto é, moral e terapêutico, principalmente moral.
No princípio, enquanto os fluidos maléficos do obsessor não têm produzido lesão cerebral, deve-se procurar elevar os sentimentos do obsediado, incutindo-lhe na alma a paciência, a resignação e o perdão para seu perseguidor, e o desejo humilde de obtê-lo, se em outra existência foi ele o ofensor.
Temos a certeza plena de que "A Loucura sob novo Prisma" representará mais um contributo das "Edições FEESP", para que as bibliotecas espíritas e de pessoas leigas interessadas na matéria não fiquem desprovidas de subsídios tão valiosos, escrito por um médico que, no século passado, destacou-se pelos seus elevados dotes morais e pelo seu acendrado amor ao próximo. Bezerra de Menezes escreveu com amplo conhecimento de causa, pois, como espírita que era, compreendia a acção que os Espíritos desencarnados exercem sobre os encarnados, chegando ao ponto de fazer com que as obsessões espirituais se apresentem com todos os caracteres de verdadeira loucura.
A Editora

Levados pelo princípio, que julgam ser uma lei natural, de que toda perturbação do estado fisiológico do ser humano procede invariavelmente de uma lesão orgânica, os homens da ciência têm até hoje, como verdade incontroversa, que a alienação mental, conhecida pelo nome de - loucura -, é efeito de um estado patológico do cérebro, órgão do pensamento, para uns; glândula secretora do pensamento, para outros.
Nem os primeiros, nem os segundos explicam sua maneira de compreender a acção do cérebro, quer em relação à função, em geral, quer em relação à sua perturbação, no caso da loucura.
Neste ligeiro trabalho, proponho-me, além de mais, a preencher essa lacuna, demonstrando, com factos de rigorosa observação:
1.°, que o pensamento é pura função da alma ou Espírito, e, portanto, que suas perturbações, em tese, não dependem de lesão do cérebro, embora possam elas concorrer para o caso, pela razão de ser o cérebro instrumento das manifestações, dos produtos da faculdade pensante.
Efectivamente, mesmo quando a alma esteja no pleno exercício daquela faculdade, uma vez que o cérebro padeça de lesão orgânica que o torne instrumento incapaz da boa transmissão, dar-se-á o caso da loucura, como dar-se-á o da cegueira, quando o olho, instrumento da visão, sofrer lesão, que tolha a passagem do raio luminoso.
Este caso de lesão cerebral explica a loucura, a que chamarei - científica - porque é a conhecida pela Ciência, mas eu demonstrarei,
2.°, que a loucura, perfeitamente caracterizada, pode-se dar - e dá-se, mesmo, em larga escala, sem a mínima lesão cerebral, o que prova que o cérebro não é órgão do pensamento, e, menos que tudo, seu gerador ou secretor; e prova mais que, assim como o mau estado do instrumento de transmissão determina o que chamamos - alienação mental -, embora em perfeito estado se ache a fonte do pensamento, assim, por igual, o mau estado desta determina a alienação, embora esteja são o instrumento da transmissão.
Toda a questão se resume em provar-se, fundamentalmente, que há loucos cujo cérebro não apresenta lesão orgânica de qualidade alguma.
Feito isto, fica perfeitamente claro que a loucura não é um caso patológico invariável em sua natureza, mas um fenómeno mórbido de duplo carácter: material e imaterial.
Quando é consequente da afecção do cérebro, que lhe perturba a transmissão, fazendo-a desordenadamente, tem o carácter material ou orgânico.
Quando resulta de algo que afecta a faculdade pensante, origem natural do pensamento, que, por isso, emana viciado da fonte, tem o carácter imaterial e fluídico, que demonstrarei;
3.°, podendo ser, também, resultante da acção fluídica de Espíritos inimigos sobre a alma ou Espírito encarnado no corpo.
Em oposição à denominação de loucura científica, com que designei a que representa o primeiro carácter, designaria esta segunda espécie pela denominação de - loucura por obsessão, isto é, por acção fluídica de influências estranhas, inteligentes.
Da primeira espécie, não me ocuparei senão acidentalmente, pois que nada poderei acrescentar aos trabalhos importantíssimos que a seu respeito têm produzido os maiores vultos da medicina oficial, em todos os tempos e países.
Meu estudo limitar-se-á à segunda espécie, ainda não reconhecida, nem estudada no mundo científico.
Sobre este importante assunto, cuja simples enunciação já deve ter feito muita gente atirar longe o pobre livro, eu farei meditado estudo, no empenho de tornar patente a causa do mal - a sintomatologia necessária ao diagnóstico, quer do mal (obsessão), quer da diferenciação entre as duas espécies de loucura - e, finalmente, os meios curativos da nova espécie ou obsessão.
Dividirei, pois, este livro em três partes.
Na 1.º tratarei do pensamento em seu princípio causal e em suas manifestações.
Na 2.º tratarei das relações do nosso Espírito com os Espíritos livres do espaço; donde a loucura por obsessão.

Na 3.º direi sobre esta loucura, como caso patológico, determinando-lhe a causa - apreciando-lhe os sintomas; colhendo os elementos para seu diagnóstico diferencial; e prescrevendo os meios com que se deve tentar a cura do terrível mal.
Empreendendo tão grandioso trabalho, não me iludo com a presunção de que lhe posso dar feliz sucesso.
Ninguém conhece meu obscuro nome - e obras de tanta monta requerem nomes aureolados, e não de modesto médico, qual sou.
Tenho, entretanto, a presunção de poder assegurar, a quem o ler, que, de par com a fraqueza intelectual na exibição e na apreciação dos factos que servem de base ao meu pequeno edifício, encontrará a indobrez de carácter do homem que se preza - e que se aviltaria a seus próprios olhos, se tentasse iludir com falsidades a quem o ler de boa fé.
Os factos citados, neste livro, são aí expostos com suas cores naturais, escrupulosamente conservadas - e só não se imporão à crença dos que deles tomarem conhecimento, porque o observador foi um ninguém.
Max

Ao Leitor
Até hoje, a Ciência só conhece a loucura que resulta, de um modo permanente, da perturbação do pensamento, com sua sede no cérebro.
Podem variar causas e formas, mas o estado patológico do indivíduo é sempre o mesmo: a loucura caracterizada pela perturbação mental e pela sede no cérebro.
Sem que o cérebro sofra, não pode haver, para a Ciência, o fenómeno psíquico-patológico da loucura.
Esta é a doutrina corrente - esta é a lei invariável para a Ciência.
Entretanto, o célebre alienista Esquirol atesta a existência de casos, por ele observados, de loucura sem a mínima lesão cerebral - e essa afirmação do ilustre sábio é robustecida pela observação de outros não menos considerados no mundo científico.
Está, pois, verificado que há loucura com e sem lesão cerebral; e, portanto, que há dois casos bem distintos de loucura - ou que há loucura de duas espécies.
É intuitivo que, dependendo o pensamento do cérebro, como órgão produtor, segundo uns; como órgão transmissor, segundo outros; mas órgão essencial, segundo todos, é evidente que um caso de loucura, com lesão daquele órgão, não pode ser o mesmo que o de loucura sem lesão dele.
Se a variedade das causas pode conformar-se com unidade da espécie mórbida, o mesmo não se dá com variedade de condições da sede ou do órgão essencial.
Assim, havendo casos de naturezas diferentes, e de rigor que constituam espécies distintas.
Estas espécies se determinam pela presença ou ausência da lesão cerebral.
A alienação que resulta da alteração do órgão do pensamento, não é a mesma coisa que aquela em que o órgão em questão se acha em seu perfeito estado fisiológico.
Mas, como é isto, se o cérebro é órgão do pensamento?
Coincidindo a loucura ou alienação mental com qualquer estado patológico do cérebro, o fato é da mais simples compreensão. O olho doente produz necessariamente a perturbação da visão.
A loucura, porém, ou alienação mental, coincidindo com o mais perfeito estado fisiológico do cérebro, isto, sim, não é fácil de entrar na compreensão humana. O olho perfeitamente são não se compadece com a perturbação da visão.
Sendo assim - e em face da lei: órgão são, função perfeita; órgão doente, função perturbada - é óbvio que a Ciência explica a loucura com lesão do cérebro, mas não a loucura sem tal lesão.
A questão não pode, por muito tempo, ficar insolúvel, principalmente afectando, como afecta, a parte mais sensível da natureza humana.
A loucura apaga a luz da razão e reduz o homem à triste condição animal.
Importa, pois, empenhar todas as forças intelectuais da Humanidade na solução do problema de máxima importância para ela.
Eu vou - mais confiante na luz que baixa do Alto sobre todo aquele que procura a verdade e o bem de boa vontade, do que nas pequeninas forças da minha obscura mentalidade - eu vou tentar o máximo esforço no intuito de resolver o problema da loucura em sua nova face, isto é, da loucura sem lesão cerebral.
Compreende-se quanto importa a prática diferençar uma espécie da outra, para não confundi-las no mesmo tratamento, sendo elas de naturezas diferentes.
Meu plano é determinar a natureza especial da loucura sem lesão cerebral, estabelecer as bases de um diagnóstico diferencial de uma para outra espécie, e oferecer os meios curativos deste género desconhecido de loucura.
Para a determinação da natureza da nova espécie de loucura, é indispensável resolver as seguintes questões preliminares:
1.º: Existe a alma? Qual a sua natureza?
2.º: Como se relaciona a alma com o corpo?
3.º: Qual a origem do pensamento?
4.º: Quais as relações do pensamento com o cérebro?
Dividirei este trabalho em duas partes: uma filosófica, que compreenderá a solução destas quatro questões - donde a explicação da loucura sem lesão do cérebro; outra, científica, que compreende o diagnóstico e o tratamento, precedidos de um estudo da natureza do género especial de loucura, com que ora me ocupo.
"Cave ne cadas."

Capítulo I
Existe no homem um princípio espiritual?
Ninguém pode recusar o estudo desta questão, do mais palpitante interesse para o ser humano.
Nossos pensamentos, nossos sentimentos, nossas acções tomarão bem diferente orientação conforme for ela resolvida pela afirmativa ou pela negativa; pela existência da alma ou pelo exclusivismo da matéria, na constituição do nosso ser.
Saber, com efeito, se acabamos com a morte ou se sobrevivemos à decomposição do corpo, não é coisa de simples curiosidade, visto como, num caso, não temos que prestar contas de nossas obras na vida, e, noutro, pesa-nos a responsabilidade de cada uma delas.
Se o homem é meteoro, que brilha por um momento e some-se, para sempre, no turbilhão universal, por que contrariar seus gostos, suas inclinações, suas paixões, por mais selvagens que sejam, uma vez que ali está o nada, em que vai desaparecer?
Se, porém, é imortal, é livre e, conseguintemente, responsável, quanto não lucrará em conhecer-se a si mesmo, para prevenir-se contra futuras tempestades?
Também, por isso, esta questão deve ser resolvida com precisão e clareza, porque é a pedra fundamental do edifício da vida terrestre e de todas as vidas.
Dividiremos, pois, este capítulo em dois parágrafos: um, para o estudo especulativo; outro, para o estudo experimental da magna questão; um para a demonstração racional, corroborada pela autoridade dos maiores vultos da Humanidade; outro, para a experiência, que fala aos sentidos, e que é, em nosso tempo, o grande método científico.

Demonstração racional e de autoridade da existência da alma Incontestavelmente o homem não é puro animal.
Há, entre a nossa espécie e as espécies animais, tão perfeita diferença, como entre os animais e os vegetais.
Jean Louis Armande de Quatrefages de Bréau, uma das mais respeitáveis competências do nosso século, tão convencido foi dessa distinção, que dividiu toda a criação do nosso planeta em quatro reinos: mineral, vegetal, animal e hominal.
Sendo tão superior, ao ponto de dominar todos os seres criados, só por obcecação se pode admitir que o homem se confunda com os seres que lhe são inferiores: surgir à vida e se extinguir com ela.
Os grandes vultos, que arrancam à Natureza seus mais recônditos segredos, que com as lâmpadas de sua inteligência iluminam o mundo, que deixam na Terra memória eterna de sua gloriosa passagem, acabarão como vil insecto, reduzir-se-ão a nada?
Toda a nossa natureza se revolta contra semelhante pensamento, e a razão e a consciência repelem-no, escandalizadas.
E por que tal instintiva e espontânea revolta no nosso ser, se efectivamente temos que acabar como o cavalo de nossa montaria? É porque o homem traz consigo o gérmen da verdade, o conhecimento inato de seu destino - destino superior, que imprime alto cunho à natureza hominal, que repele tudo o que tende a apagar aquela impressão.
E o que seria esse sentimento íntimo sem objectivo, quando a todas as nossas disposições naturais correspondem necessariamente objectos correlativos, fora de nós, como sejam: os sons para a nossa disposição natural de ouvir, o aroma para a de cheirar, a luz para a de ver, etc.?
Que tal sentimento é natural, não se pode pôr em dúvida, pois é universal - e ninguém acreditará que seja concepção humana aquilo que está no coração, e que fala à razão e à consciência de todos os homens.
E todo o que se compara a qualquer das espécies animais, reconhece a verdade daquele sentimento inato-espontâneo.
O mais adiantado dos seres animais, se possui o que quer que seja de inteligente, que parece elevar-se ao raciocínio, não o pode cultivar como o homem. Pode, trabalhando com perseverante paciência, aprender alguma coisa, que não é natural à sua espécie, mas isso que aprende, e que guarda à força de hábito, não é capaz de transmitir aos de sua raça - a animal algum.

Vemo-los praticar obras tão admiráveis como não as faz o homem; mas não é obra de sua inteligência, é função natural, tanto que todos os da sua espécie as fazem, e nenhum pode fazê-las melhor que outro - e todos as fazem hoje tão bem como as fizeram desde o princípio -, fá-las-ão até ao fim dos tempos. É coisa análoga às nossas funções orgânicas, que são as mesmas em todos os homens, e cujo curso natural nenhum tem o poder de alterar.
Não se diga, pois, que o bruto possui faculdades equivalentes às dos homens, pois as suas são, individualmente, imperfectível, ao passo que as nossas são, individualmente, e essencialmente, perfectíveis.
O homem é, por sua natureza, por condição essencial de seu ser, eminentemente perfectível, e, pois, como ter por destino desaparecer no nada?
Haverá quem ponha em dúvida aquele característico da nossa espécie, diante do incessante progresso realizado por ela, desde os tempos primitivos?
E, pois, se a natureza humana é perfectível, o que quer dizer:
submissa à lei do progresso para a perfeição, como realizar sua missão, se a morte nos reduzir ao nada?
Quererão que a perfeição, último e mais alto grau da perfectibilidade, seja um simples adorno para a vida - e que seja conseguida nos curtos momentos da vida? Ridícula extravagância!
Demais, a lei do progresso é, como todas as leis naturais, de carácter universal - e o que observamos é acabarem os homens em infinita variedade de graus de progresso, desde o boçal até o sábio, desde o bandido até o justo.
Ou a lei não é igual, ou com a morte não acaba o ser humano, que vai além, e por modo ainda não geralmente conhecido, realizar seu destino, o destino do ser perfectível até a perfeição.
Isto, sim; não somente coloca a perfeição humana em altura digna da obra-prima de Deus, como explica a morte de homens em condições rudimentares de progresso.
O simples bom-senso repele a coexistência da lei do progresso humano e da redução do ser humano ao nada, no fim da vida terrestre.
Só um louco pode erguer um monumento sem igual, como é o homem, para ter o gosto de arrasá-lo, mal o tenha concluído!
E tanto o destino humano se acha fora desta vida corporal, que nossa natureza aspira a algo que não nos pode ser dado nela.
Foi esta eterna e universal intuição da alma humana que levou um dos mais profundos pensadores, Malebranche, a traduzi-la nesta sublime frase: Sors tua mortalis, non est mortale quod optas.
Como explicar-se o facto de o ser mortal aspirar ao imortal? Só admitindo-se que a natureza, a nossa natureza nos mente, o que é mais inaceitável do que a falsa apreciação de certos homens.
Repetimos: se esta aparição que brota, espontânea, de nosso ser, não é realizável, é uma mentira de nossa natureza.
Este sentimento inato em todos os homens, a que podemos chamar "a intuição natural" do futuro excelso que nos foi posto e nos chama a todos, Platão explicou-o pela preexistência.
"Antes de virmos a esta vida, já tivemos outras, e no tempo intermediário, que passamos no mundo dos Espíritos, adquirimos o conhecimento das grandezas a que somos destinados; donde essa reminiscência, a que chamamos intuição de um futuro, que mal entrevemos, envoltos no véu da carne."
Por isto, o divino filósofo ensinava que "aprender é recordar".
O que, porém, mais arrasta à convicção de que não acabamos com a morte - de que existe em nós um princípio imortal - inalterável ou indecomponível, e, portanto, imaterial, que constitui a essência de nosso ser, é o fenómeno da memória.
Moleschott, um dos chefes da escola materialista, apoiando-se nos trabalhos de Thompson, de Vierodt, de Lehumann, que, por sua vez, se apoiaram nos de Cuvier e de Flaurens, sustenta, como axioma científico, o movimento incessante da matéria e as transformações resultantes daquele movimento, que se operam em nosso organismo.

Diz o sábio químico que os factos justificam plenamente a crença de que nosso corpo renova sua substância sucessivamente, em períodos de 20 a 30 dias.
Não queremos tanto; aceitamos a opinião de outros, que dão, para a renovação de todo o organismo humano, inclusive os ossos, o tempo de sete anos.
Se é assim, e a ninguém é dado contestá-lo, temos que, de sete em sete anos, mudamos completamente de corpo - e, portanto, que, se somos exclusivamente matéria, mudamos de ser tantas vezes, na vida, quantos sete anos tivermos vivido.
Ou não há lógica para o materialista, ou esta conclusão, deduzida de seus próprios princípios, é inatacável.
Quem vive 49 anos, perde sete vezes sua personalidade, constitui sete pessoas diferentes, se o homem é exclusivamente matéria!
Uma doutrina que debita monstruosidades destas, pode manter-se ante o bom-senso, e até mesmo ante o senso comum?
Não há, pois, como conciliar o facto científico com o princípio materialista. Qual deve ceder?
E como o ser novo pode guardar memória dos factos que se passaram com o ser extinto?
A memória do passado não se explica senão pela permanência do ser, que foi presente aos factos ora lembrados, e, se hoje nos lembramos de factos da nossa infância, é porque somos hoje o mesmo ser que éramos naquele tempo.
Se, porém, somos exclusivamente matéria - e se esta é substituída por outra de sete em sete anos, como sermos hoje o mesmo ser que fomos na infância - como nos lembrarmos hoje de fatos daquele tempo?
Dai ao homem a essência imutável, imaterial, e mudai quantas vezes quiserdes seu corpo material, que o ser essencial, guardará a memória dos tempos passados.
Sem isto, jamais podereis seriamente explicar o fenómeno da memória - e este fenómeno é prova irresistível e esmagadora de que o homem não é somente corpo, matéria - de que existe nele um princípio imaterial, isto a que chamamos - alma ou Espírito.
Não é preciso mais para convencer a quem estiver de boa fé; quanto aos outros... ainda que vejam, negam!
*
O § 1.° do capítulo que nos tem ocupado não foi esgotado com a ligeira prova racional. Falta, ainda, a prova de autoridade.
Vem da mais remota antiguidade a crença universal de ter o homem dupla natureza, embora não fossem bem definidas sua condição e relações.
Foi Sócrates quem traçou o círculo da Filosofia, que até ali compreendia todos os ramos dos conhecimentos humanos, dando-lhe por objecto o estudo da alma, cuja existência prova cabalmente.
Seu discípulo, o imortal Platão, levou mais longe suas indagações:
afirmou a existência do mundo dos Espíritos e a preexistência da alma, por onde explicava as ideias inatas, dizendo no seu Fedon: que aprender é recordar o que a alma já sabe de passadas existências.
Aristóteles, que, com aqueles dois vultos, formou a mais elevada expressão da sabedoria antiga, acreditava na existência da alma.
E todas as escolas filosóficas dos tempos passados, se divergiam quanto à compreensão dos fenómenos do entendimento, eram acordes quanto à existência do elemento espiritual, director da máquina orgânica do homem.
Os sensualistas, por exemplo, e designadamente Leucipo e Epicuro, acreditavam na alma, embora sua doutrina - de procederem da sensação todas as nossas ideias - destruísse o que afirmavam.
Zenon bem pouco diferia de Epicuro, mas sempre sustentou o princípio anímico.
Os cínicos e os estóicos não destoaram da geral opinião, e a escola de Alexandria, que fecha o ciclo da Filosofia antiga, e que produziu génios, como Plotino, Orígenes, Porfírio e Jâmblico, não só era essencialmente espiritualista, como até sustentava as ideias de Platão:
da preexistência e da pluralidade de vidas corporais.

Em resumo, aí fica estampado o modo de pensar da antiguidade, tanto no Oriente, como no Ocidente, pois dos
Arianos procedeu à ciência dos Egípcios, e destes a da Grécia, que foi a fonte onde beberam os povos da Europa.
Entre a antiguidade espiritualista e o moderno espiritualismo, deu-se, é verdade, um notável eclipse, devido à filosofia de São Tomás, firmada nos princípios da Igreja Romana, que levantou a fé pan-viva contra a razão: o condenado racionalismo.
A revolta contra essa imposição da Igreja foi ao extremo de suprimir a alma, de que se constituiu principal motor o célebre Bacon, criando a ciência indutiva, em que beberam o veneno do materialismo Hobbes, Gassendi e Locke, os primeiros que hastearam, no mundo, a bandeira da negação materialista.
Felizmente a revolta teve quem a combatesse e colocasse, em terreno digno do homem livre e esclarecido, o princípio comprometido pela ambição de domínio da Igreja Romana.
Descartes, com seu método quase positivista, restabeleceu os princípios da existência e da imortalidade da alma, concluindo que, se é incontestável a existência do corpo, mais o é a do pensamento, pura emanação da alma.
Contra Bacon, Descartes; contra os sectários da doutrina do filósofo inglês, os discípulos da escola fundada por Descartes:
Bossuet, Fénelon, Malebranche, etc.
Sobre os escombros da antiguidade surgiu, pois, a escola materialista; mas, prestes, ergueu-se a combatê-la o espiritualismo cristão.
Entre os dois campos, levantou-se o grande vulto de Leibnïtz, pretendendo realizar a conciliação dos dois princípios, pela supressão dos exageros de uma e de outra parte; mas a morte não lhe permitiu concluir a obra, que foi adoptada, mutatis mutandis, pelos chefes do ecletismo: Tomás Reid e Emmanuel Kant.
A sombra das novas ideias, trabalharam pela restauração do espiritualismo abalado os Jouffroy, os Cousin, os Villemain e muitos outros grandes vultos.
O ecletismo arrancou a Humanidade à obsessão do materialismo de Bacon e da teologia de São Tomás, e deu à questão da imaterialidade na alma o mais assinalado triunfo.
O materialismo, que, por momentos, se julgou senhor do campo, recolheu-se, corrido da Filosofia, e foi assentar sua tenda no terreno da Ciência, ainda mal esclarecida.
Perscrutou a organização do Universo e do corpo humano, e fez desses dois pontos seus formidáveis baluartes.
Acompanhemo-lo aí.
"O Universo, isto é, o turbilhão infinito de todos os seres é matéria; pois o homem não pode admitir a existência de que não lhe é apreciável pelos órgãos (sentidos) que o põem em relação com o mundo exterior."
Eis a base essencial do sistema que vamos analisar.
Quem deu ao homem o direito de afirmar que só pode existir o que é acessível aos sentidos? Dada que seja razoável tal concepção, que prova positiva já foi descoberta de sua realidade?
A pedra fundamental do materialismo não passa, pois, de uma hipótese gratuita, a que seus fanáticos adoradores julgam dar força invencível, acrescentando ao grande postulado este soberbo complemento: "A matéria é inseparável da força, e é por esta união que se explica a evolução e a transformação dos seres, constituindo o movimento incessante e a harmonia universal".

A força! Mas que é a força?
Admites a matéria, porque é apreciada por nossos sentidos; qual deles tem a propriedade de apreciar a força?
Se, a despeito disto, afirmais a existência da força, estais em contradição com vós mesmos, não admitindo senão o que é acessível aos sentidos; e, portanto, ruem os fundamentos do vosso sistema.
Suponhamos, porém, que esta incongruência não alui, por seus fundamentos, o vosso edifício; dizei-nos:
Quem lhe dá o cunho aprimorado, a sublime harmonia de suas peças, o equilíbrio admirável, para cuja estabilidade concorre variadíssimos sistemas de leis, que jamais se entrechocam?
Quem produziu e mantém esta incomparável estrutura, que a ciência dos homens nem de longe poderá imitar?

A força e a matéria, respondeis; mas, então, a vossa força e matéria possuem uma ciência e um poder infinito!
Será assim? Reparai bem.
Se é, se esse vosso poder, criador e mantenedor do Universo, é o princípio original, a causa primária de todas as coisas, dele procedem às leis eternas e imutáveis, em virtude das quais tudo é e tudo se regula no Universo.
A matéria, pois, foi quem criou todos os seres e lhes pôs as leis que os regem.
Mas tudo é matéria, só existe matéria; logo, tudo é sujeito - e, conseguintemente, é sujeita a própria matéria às leis que dela procedem.
E, pois, se tudo procede da matéria, e tudo é, e tudo se regula por leis postas por ela, aí temos: que o criador é sujeito à sua criatura, que a matéria criou as leis, a que ela mesma, em sua infinita variedade, é submissa!
Já vedes que o vosso sistema leva ao mais ridículo absurdo!
Separai, porém, a força da matéria, ou, antes, considerai a matéria trabalhada pela força, mas força que lhe é dada por um poder estranho e superior, dotado de omnisciência e omnipotência.
Em virtude dessa força, inerente à matéria, não por lhe ser própria, mas por disposição do superior poder, todo o mundo físico evolve, e se transforma, segundo as leis postas por aquele absoluto poder.
Aqui, o criador e regedor de todos os seres do Universo está fora de sua criação, que rege por sua suprema vontade, manifestada em suas leis eternas e imutáveis, como o artista se distingue de sua obra, que modela e transforma em belíssima estátua.
Aí, no vosso plano, o artista é a própria estátua, modelada e transformada por leis de sua criação, a que é passivamente submissa.
Comparai os dois planos - e, lógica e racionalmente e sem a obsessão do espírito de sistema, confessai que o primeiro é uma grandeza, e que o segundo é uma miséria.
Assim, pois, o materialismo não explica o Universo, em seu equilíbrio harmónico e inalterável, senão obliterando a razão; ao passo que o espiritualismo o explica de um modo condigno de sua excelsa magnitude.
O estudo atento da Natureza atesta, portanto, como a luz do dia atesta a presença do Sol no nosso horizonte, a existência de um ser omnisciente e omnipotente, que não é matéria, nem se confunde com o universo material; prova de que nem tudo o que é pode ser acessível aos nossos sentidos - e que não é somente por estes que temos a ciência de tudo o que é.
Passemos ao exame do homem, sob o ponto de vista das teses materialistas.
Já demonstramos, na 1.º parte deste capítulo, que há no homem um princípio imaterial: a alma.
Pouco, então, nos cumpre dizer em contestação da doutrina que não admite senão matéria.
Sempre adstrito a esta doutrina, e precisando remover dificuldade de explicar, por sua lei, certos fenómenos humanos, de que o essencial
é o pensamento, o materialista recorre a subterfúgios, e eleva às alturas de axioma que "o cérebro é que segrega o pensamento, como o fígado segrega a bílis".
Infeliz comparação, que solapa pela base a doutrina em cujo apoio é invocada!
O pensamento está no caso da força ligada à matéria; não pode ser
apreciado por nenhum dos nossos sentidos, e, conseguintemente, rechaça a lei fundamental do materialismo.
Suponhamos, porém, que assim não é - e que há meios de pô-lo em harmonia com aquela lei, embora custe tanto quanto conservar gelo em cima de uma chapa incandescente.
O fígado segrega a bílis muito naturalmente, pois órgão secretor e substância segregada são, igualmente, de natureza material - da mesma natureza.
Que relação tem isto com o fato de segregar o cérebro, órgão material, o pensamento, que é imaterial?
Demais, uma secreção requer substância, de que seja extraída - e se a bílis é extraída ou segregada do sangue, onde descobrirá o cérebro a substância de que possa extrair o pensamento?
Será, também, do sangue? Sãs capazes de afirmá-lo!
Cabanis julgou cortar a dificuldade por esta tergiversação, que nada o abona:
"As impressões chegam, isoladas, ao cérebro, e este, operando sobre elas, emite-as sob a forma de ideias."

O cérebro extrai, pois, ou segrega o pensamento das impressões; mas o cérebro é órgão material, e as impressões não são substâncias materiais.
Melhor andou Broussais em seu testamento:
"Desde que conheci, pela cirurgia, que o pus acumulado na superfície do cérebro destruía nossas faculdades, e que estas se restabeleciam logo que era ele evacuado, não pude deixar de reconhecer que elas são actos do cérebro, embora não saiba o que é o cérebro e o que é a vida."
Broussais não reflectiu numa coisa, e é que, ao invés de o cérebro ser agente do pensamento, por instrumento de sua manifestação; fica racionalmente explicado o fato da interrupção, pela interrupção da acção do instrumento - fato que tanto o impressionou.
Nunca houve quem negasse a necessidade do cérebro na manifestação do pensamento; a questão é ser agente ou instrumento, o que está hoje fora de contestação.
E tanto é assim, ao contrário do que afirmam Moleschott, Vogt, Cabanis e Broussais, que o eminente Longet diz:
"Vêem-se crianças raquíticas assombrarem pela precocidade de sua inteligência, e velhos, bem velhos, conservarem intactos o juízo, a memória e o fogo do génio."
E o professor Lordat escreveu um notável tratado sobre a insenectude do senso íntimo nos velhos.
A procedência original do pensamento de um órgão material é tão repugnante, que não vale a pena combatê-la; máxime quando a doutrina espiritualista, que dá ao cérebro a simples função de órgão transmissor, satisfaz perfeitamente a razão; dando ao ser pensante - a alma - a faculdade de pensar, isto é, de elaborar o pensamento.
Em última análise:
O criador da excelsa máquina do Universo precisa ser superior a todas as maravilhas, que a fazem pasmosa; precisa ser inteligente, poderoso e livre, como nenhum homem o pode ser; precisa ser, pois, único na posse da inteligência e da força infinitas.
A matéria, que, em todas as suas manifestações, se mostra sujeita às próprias forças humanas, não possui àquelas propriedades.
Nem o selvagem atribuirá ao relógio a sua autoria!
Mais que selvagem é, pois, atribuir à máquina do Universo sua própria criação!
A despeito, portanto, do materialismo, continua e continuará, sempre triunfante, a ideia do mundo imaterial, a par do material - a ideia de Deus e da alma, que são sua consubstanciação.
Antes de darmos o remate a este parágrafo do capítulo II do nosso trabalho, não será tempo perdido dizermos duas palavras sobre o positivismo, que não aceita, e porventura mais imperradamente que o materialismo, a existência do imaterial - e, conseguintemente, de Deus e da alma humana.
Saint Simon era espiritualista de vistas muito mais largas do que o geral dos filósofos do século XVIII.
Dentre seus discípulos, porém, saiu um ambicioso de renome, Augusto Comte, que imaginou o sistema positivista.
O positivismo é, em sua essência, o método de Bacon, restabelecido para corrigir os excessos, que se permitiam os filósofos.
Ninguém deixará de aplaudir um tentame de opor barreira a desvarios na aquisição de nossos conhecimentos, e de estabelecer um critério para as indagações científicas.
O que, porém, ninguém aplaudirá, é opor-se à licença uma restrição tão meticulosa, que chega a ser repulsiva.
Comte fechou a inteligência e a razão no estreito círculo da observação e da experiência, só admitindo o que pode ser provado pela experiência material.
Entretanto, confessava que alguma coisa existe inapreciável aos sentidos, donde seu misticismo religioso, que Huxley qualifica de - Catolicismo sem Cristianismo.
Eis, pois, a crise original do positivismo: não aceitar senão o provado materialmente, ao mesmo tempo em que admite algo fora disso!

Os discípulos do inventor desse incongruente sistema dividiram-se em duas sub-escolas: a dos que mantiveram a pura doutrina do mestre, e a dos que, logicamente, caíram no materialismo, de que o positivismo é a larga porta ou o plano inclinado.
Um dos mais notáveis, Littré, dedicou toda a vida à sustentação da doutrina do mestre, guardando restrita neutralidade (nominal) entre o materialismo e o espiritualismo.
Nominal, dissemos, porque, se ele admite o elemento material, só aceita para a coordenação da Ciência aquilo que dão os sentidos pela experiência.
O Universo contém um número infinito de seres; mas, para o positivista, ele não compreende senão os que se revelam pela experiência material.
É um modo singular de fazer a Ciência.
Robinet escreveu:
"O carácter essencial da mentalidade positivista é afastar toda a imaginação na explicação ias coisas, e não proceder senão por meio de provas reais e por observação; é limitar-se a observar relações naturais, a fim de prevê-las, para modificá-las em nossa vantagem, quando for possível, ou suportá-las, quando não for possível modificá-las."
Sendo assim, jamais o positivismo constituirá uma ciência, visto que não inquire senão das relações entre fenómenos, sem cogitar de suas causas. Nem mesmo constituirá um sistema um método científico, desde que despreza as relações de causa e efeito. Nunca passará de um registro de fatos verificados, sem classificação nem dedução.
E mais um meio de restringir que de ampliar o conhecimento da verdade.
O próprio Littré recomenda absoluta abstenção de toda questão relativa à essência das coisas, exprimindo-se assim:
"Não conhecendo nem a origem nem o fim das coisas, o positivismo não tem razão para negar nem para afirmar que existe alguma coisa além dessa origem e desse fim."
E, pois, o positivista não pode cogitar de problemas que escapam à acção de seu método.
A esse respeito diz Delanne:
É possível este equilíbrio recomendado por Littré?
"Quando as leis da Natureza manifestam um admirável encadeamento entre os fenómenos, é possível limitar-se ao estreito círculo dos fatos conhecidos, sem se procurar uma causa, qualquer que ela seja?"
Não; não é natural parar-se em meio do caminho, e dizer-se: - Não passemos daqui.
A invencível curiosidade humana nos impele a transpor os limites, mesmo que no-lo proíbam, e, voluntariamente ou não, o homem de ciência é chamado a pronunciar-se num ou noutro sentido.
O próprio Littré, que recomenda a abstenção, é o primeiro que a quebra, como o têm feito seus discípulos e companheiros.
Eles se manifestam francamente materialistas, como o prova a seguinte passagem do mestre, no prefácio do Leblais sobre o materialismo:
"O físico reconhece que a matéria pesa; a psicologista, que a substância nervosa pensa; sem que, nem um nem outro, tenham a pretensão de explicar por que uma pesa e a outra pensa."
Afirmar que o psicologista reconhece que a substância nervosa pensa, não é destruir a recomendação de Littré, acima transcrita?
Entretanto, esta afirmação é do próprio Littré!
E que prova lhe deram, os psicologistas, de que a substância nervosa pensa?
Ninguém, jamais, o conseguiu provar, principalmente a um positivista, cuja senha é: afastar toda a imaginação na explicação das coisas. E, pois, Littré renegou seu programa e seu método, aceitando a tese materialista na fé dos padrinhos.
É que estreitíssimos são os laços que unem as duas escolas.
O positivismo, embora proclame sua isenção, aceita sem reservas os princípios fundamentais do materialismo, e nega uma gota de água ao espiritualismo.

Littré não aceita somente a substância nervosa pensante; examinando o Universo e as leis que o regem, diz que ela tem em si mesma sua própria causa; princípio fundamental do mais puro materialismo.
Como logrou o ilustre filósofo este conhecimento pelo método positivista? Não há quem o possa descobrir.
O positivismo é, pois, consciente ou inconscientemente, materialista.
E, uma vez que demonstramos que o materialismo não prevalece contra a verdade da existência do mundo imaterial, é ocioso repetir argumentos para casos idênticos.
A questão em relação ao positivismo é esta:
Se se limitam ao seu programa de não afirmar nem negar o que lhes escapa à experiência material, nada têm com a alma, que está fora do círculo de suas indagações.
Se, porém, abandonam aquele programa e abraçam, sem as suas rigorosas experimentações, as teses materialistas, como as citadas, está dito o que deveremos dizer-lhes.
Nem os conhecimentos químicos de Moleschott, nem a inteligência de Buchner, de Carlos Vogt, de Luys podem abalar o princípio da existência da alma, provado racionalmente e atestado pelas legiões dos maiores vultos de todo o mundo, em iodos os tempos.
Não é, pois, tal princípio um produto de imaginação, pois emana da razão e da consciência universais, de um modo tão veemente, e firma-se na crença da Humanidade: vox populi.
Até aqui, temo-lo tratado racionalmente - pela autoridade dos sábios de todos os tempos - e pela destruição do castelo materialista, que pretende assentar sobre suas ruínas.
Cabe-nos, agora, a tarefa de provar experimentalmente a verdade de seu ser, o que será o trabalho do § 2.° do presente capítulo.

Demonstração experimental da existência da alma
As provas directas da existência, no homem, de um princípio distinto do corpo, podem ser divididos em duas ordens: a das que resultam da dedução, e a das que afectam os sentidos.
As primeiras são um meio termo entre as racionais e as verdadeiramente experimentais, e consistem nas manifestações anímicas, por anestesia e por sono magnético.
Anestesia e sonambulismo, pois que produzem idênticos efeitos, devem operar do mesmo modo sobre o organismo; e assim é.
Os meios químicos, empregados como anestésicos, produzem o sono, que traz a inconsciência e o esquecimento, actuando sobre o aparelho nervoso do sentimento, cuja acção suspendem; donde a insensibilidade produzida pelo éter, pelo clorofórmio, etc.
O sonambulismo hipnótico atua, por força da vontade, sobre o mesmo aparelho nervoso, produzindo o mesmo efeito do sono e da paralisia, como o clorofórmio; donde a inconsciência, o esquecimento, a insensibilidade.
Os mesmos fenómenos, pelo mesmo modo produzidos, resultam do sonambulismo magnético.
Em cada um dos três processos, o corpo cai em colapso, ao passo que o indivíduo, apesar de não se achar em seus sentidos, está vivo, e goza a faculdade de ver, perto ou longe, de descrever tudo o que vê, e de falar, até, de coisas que não conhece.
Se o homem fosse exclusivamente matéria, e se o maquinismo humano se compusesse exclusivamente de órgãos materiais, desde que se desse a suspensão da vida de relação, impossíveis seriam manifestações daquela ordem.
A matéria dorme; logo, dorme o homem!
Entretanto, não somente os anestesiados, como os sonambulizados, hipnóticos ou magnéticos, dão mais brilhantes manifestações daquela ordem de fenómenos, do que no estado ordinário.
A matéria dorme; não, porém, o homem!
É prova dedutiva do fato experimental, de que o homem não é só matéria, de que há nele outro elemento, cuja actividade subsiste enquanto se suspende a dos órgãos corporais, e de que esse elemento, desprendido da matéria corpórea, estende a vista infinitamente além do espaço, além da que pode alcançar a do corpo.

Ora, o alongamento de nossa intelectualidade, nos três casos de inacção do corpo, de que falamos, coisa é de que não se pode duvidar, em vista de fatos provados; logo, aquelas três ordens de experiências demonstram, à saciedade, a existência, do homem, do princípio distinto do corpo, e tão distinto que, enquanto este cai em colapso, ele ostenta mais nitidamente a pujança de suas faculdades especiais.
Quereis as provas? Ei-las:
O venerando Velpeau, em relatório apresentado à Academia de Ciências de Paris, no ano de 1842, refere o seguinte:
Tratava-se de uma senhora que o sábio professor cloroformizou, para operar de um câncer no seio.
Efectuava a operação, quando foi surpreendido por dizer-lhe a mulher, em completo sono anestésico, o que se passava em casa de uma sua amiga, bem distante do lugar da operação.
E subiu de ponto sua estupefacção, quando soube da dama, a quem se referira a operada, que era real o que ela relatara.
A respeitabilidade do professor Velpeau garante a veracidade do facto, tanto mais que era ele adversário intransigente do Magnetismo e de tudo o que se lhe pudesse referir.
No Hipnotismo, nome com que a ciência hodierna envernizou o Magnetismo, para poder aceitá-lo, sem cantar a palinódia, dá-se, como já foi dito, o fenómeno da paralisia da sensibilidade física, de par com a inconsciência e com a clarividência, observada por Velpeau na anestesia.
O célebre médico inglês Braid refere, baseado em inúmeras experiências, que os hipnotizados, não doentes, escrevem, desenham e descobrem objectos ocultos, tendo os olhos fechados, e ouvem a longa distância, chegando a predizer factos.
O Dr. Bremaud, tão respeitável pelo saber como pelo carácter, refere o seguinte caso:
Um de seus parentes, em sono hipnótico, resolveu facilmente um problema de trigonometria que, despertado, lhe foi impossível resolver.
As experiências de Braid, de Donato, de Bernheim e, ultimamente, de Charcot, confirmam aquele fato por outros não menos surpreendentes.
Aqui, temos mais que no caso de Velpeau, porque temos a manifestação de conhecimentos, ou de capacidade, que a pessoa não possui no estado normal.
Este facto é inexplicável aos homens que acreditam no exclusivismo de nossa composição material, tanto como aos que, embora admitindo a alma, entendem que é ela criada, ao mesmo tempo em que o corpo, para esta vida única.
Este facto só pode ser explicado pela dupla natureza do ser humano:
corporal e espiritual - e pela preexistência da alma.
Com efeito; o parente de Bremaud não vê como a operada de Velpeau, factos que se dão na ocasião; ele resolve um problema, que exige ciência de que é ignorante. Como é isto?
A menos que se dê ao Hipnotismo o poder de plantar ciência em cérebros vazios dela, só pelo princípio espírita da preexistência da alma poder-se-á explicar semelhante fato, impossível em qualquer outra hipótese.
Aquele Espírito (alma) conhecia, de passadas existências, a trigonometria - e, por lei das reencarnações dos Espíritos, seu conhecimento ficou latente, como todos os que, na nova existência, não são cultivados. Latente, mas nunca perdido para o Espírito, que, deixada esta vida, os tira de seu seio.
Desprendido, pois, por momentos, da matéria que lhe servia de véu, o Espírito enfrentou uma questão que lhe era conhecida, e facilmente a resolveu.
Voltando, porém, ao corpo, corrido novamente o véu, o esquecimento do passado trouxe-lhe a impossibilidade de resolver a questão, agora desconhecida.
E, pois, evidente que este fato tem, como forçada dedução, a prova real da existência e da preexistência da alma.
O sonambulismo magnético, ou, vulgarmente, o sonambulismo, afirma tanto quanto a anestesia e o hipnotismo a dualidade do ser humano.

Voltaire confessou que, dormindo, isto é, em sonambulismo natural, corrigiu um dos cantos de La Henriade, que muito sobrelevou os que compôs acordado.
Massillon compôs, dormindo, muitos dos seus monumentais sermões.
E Burdach refere que, no dia 17 de Junho de 1882, dormindo a sesta, sonhou que o sono não passa da supressão do antagonismo muscular, entre a distensão e a retracção.
Contente com a luz que este pensamento lhe parecia derramar sobre os fenómenos vitais, despertou; porém, súbito, aquela luz desapareceu, par ser aquele pensamento alheio às suas ideias.
"Entretanto, tornou-se ele, diz o sábio, o gérmen de minhas futuras concepções."
Os casos de Voltaire e de Massillon poderão ser atribuídos ao hábito; o de Burdach, porém, nunca; porque o sábio fisiologista confessa que estava fora do círculo de suas ideias.
Este facto, pois, revela, como uma experiência material, a existência, no homem, de um princípio, que não dorme enquanto dorme o corpo, e que, desprendido do corpo, vê mais claro e mais longe; recorda conhecimentos de outras eras, que jazem latentes, no ser misto, na presente existência.
O que, porém, é mais significativo, em nosso caso, é o facto referido por Esquirol: de um farmacêutico que se levantava todas as noites, em estado sonambúlico, para aviar as receitas que lhe ficavam do dia.
Para verificar se o fazia automaticamente ou por força do hábito, um médico meteu, entre as receitas que ficaram por aviar, a seguinte:
Sublimado corrosivo... 2 oitavas
Água destilada... 4 onças
Para tomar de uma vez.
O farmacêutico, como de costume, foi ao trabalho, que executou sem embaraço, até que chegou àquela receita.
Leu-a muitas vezes, e, por fim, monologou em voz alta, de ouvida pelo doutor, oculto.
"É impossível que não se tenha enganado!
"Dois grãos já eram demais, quanto mais 2 oitavas!
"Duas oitavas são quase 150 grãos. É mais do que o necessário para envenenar vinte pessoas!
"O doutor enganou-se, e eu não preparo isto."
Eis o que corta todas as dúvidas, porque, nem de leve, pode ser atribuído ao hábito, e, pelo contrário, dá testemunho irrecusável de que o Espírito, sem o concurso da matéria, raciocina, compara e resolve.
O que aí fica exposto, parece-nos prova cabal de que existe no homem a dualidade reconhecida de todos os tempos, cujos elementos são de naturezas diferentes, por lei suprema unidos e harmonizados, em suas funções, para a vida terrena, e, por esta, para o progresso do ser imortal.
Corpo e alma, ou Espírito e matéria, entram para a constituição humana, cada um com seu contingente de meios.
O corpo entra com os elementos necessários à vida num ambiente material.
O Espírito entra com os que devem vivificar o corpo, para dar vida comum e transitória, haurir o néctar da vida espiritual, eterna e eternamente perfectível.
Da união resulta uma modificação das propriedades do corpo, como das faculdades da alma, e esta modificação e consequente distinção parecem-nos patentes, no raso de Esquirol.
Entretanto, a cegueira materialista contesta estas coisas tão claras, atribuindo ao cérebro o que se passa na anestesia, no hipnotismo e no sonambulismo.
Enquanto o sono paralisa os sentimentos, dizem, as funções presididas pelo grande simpático continuam em seu exercício.
Pelo mesmo modo, deduzem, as funções do cérebro continuam em exercício, e é ele que faz tudo o que se atribui ao princípio anímico, nos casos de anestesia, de hipnotismo e de sonambulismo.
Podíamos, com os fatos de Velpeau, de Bremaud e de Esquirol, rebater a estólida pretensão que deu azo a Debay para imaginar a teoria vesânica da ramificação do nervo óptico, pela qual se fazem órgãos da visão o epigastro e os dedos.

Podíamos com o que temos exposto, varrer da liça a acção cerebral, como órgão gerador do pensamento, e destruir por seus fundamentos a ridícula teoria, contra a qual se levantam o bom-senso e a Ciência.
Preferimos, porém, bater o adversário, de reduto em reduto até fazê-lo render-se à discrição.
O doutor Charpignon refere um facto que esmaga as pretensões do materialismo em desespero.
"Certa noite, uma sonâmbula a serviço do doutor, em suas indagações científicas, achando-se em sono magnético, pediu para ir visitar sua irmã, em Blois, cujo caminho lhe era conhecido.
"De repente, exclamou: Aonde vai, Sr. Jeanneau?
"Onde vos achais? perguntou o doutor.
"Em Meung, onde encontro o Sr. Jeanneau em trajes domingueiros, sem dúvida para visitar algum castelão.
"Uma das pessoas presentes conhecia Jeanneau, e escreveu-lhe imediatamente, pedindo-lhe que lhe dissesse se realmente passeava àquela hora.
"A resposta confirmou, em todos os pontos, o que a moça vira de Orleans."

Raciocinemos.
Primeiramente, a teoria de Debay cai por terra, pois, nem pelos olhos, quanto mais pelos dedos e pelo epigastro, pode-se, de Orleans, ver uma pessoa em Meung, a léguas de distância.
Debay imaginou sua teoria para os casos de verem, os sonâmbulos, com os olhos fechados, mas numa distância de se poder ver. Nunca, porém, cogitou de casos como o de Charpignon.
A Ciência marchou, e eis que se prova hoje que os sonâmbulos vêem a léguas de distância, verificando-se o fenómeno até mesmo entre antípodas, do que resulta despedaçar-se de encontro à rocha da verdade mais um argumento do materialismo.
E perguntaremos aos que se valem de qualquer pau podre, para se baterem contra os que sustentam a existência da alma, como explicar-se a transposição dos sentidos, isto é, a desnecessidade dos órgãos dos sentidos, para termos as impressões que, naturalmente, por eles é que recebemos?
Como explicar-se este fato de ver-se com os olhos fechados e a distância que, nem com eles abertos, nem com eles auxiliados, poder-se-ia ver?
É o cérebro, é a matéria, que vão a muitas léguas ver o que aí se passa?
Dizem que é a força visual, que aumenta pelo sonambulismo.
Aceitemos; mas, qualquer que seja o grau de aumento da força visual, jamais se poderá fazê-la trazer à retina a impressão de um objecto, por exemplo, que está além de uma parede.
O sonambulismo, assim como tem o poder de aumentar descomunalmente a força visual, terá também o de suprimir as leis da óptica, que requerem, como essencial, a relação do objecto com a retina, pelo raio luminoso?
Se não lhe cabe tão estupendo poder, saiba Debay que o médium de Charpignon viu de Orleans a Meung através da parede do gabinete onde o sábio trabalhava, e, portanto, em condições de serem impossíveis as leis da óptica.
É, pois, se o fato se deu em tais condições, é porque, não o órgão visual, mas um outro, para o qual as leis que regem o fenómeno material da vista nenhum poder têm, foi o que o determinou; é porque esse outro é de natureza a desprender-se do corpo, no estado sonambúlico, como no sono natural, e ir ao longe, no espaço, espraiar sua vista imaterial, espiritual; é porque quem vê não são os olhos, mas, sim, a alma, e a alma, desprendida do corpo, não precisa deles para ver.
Tão irracional é, portanto, explicar a visão, nas condições expostas, pelos órgãos do corpo, e em contravenção com as leis naturais, reconhecidas pela Ciência, quanto é conforme com a razão e com a Ciência explicá-la pela acção directa do principio vidente, parcial e momentaneamente independente dos órgãos materiais, que a põe em relação com o mundo externo, nas condições ordinárias.
Ainda, com isto, não se rende o materialismo, e diz:
O cérebro é uma pilha de fluido nervoso, o qual tem as propriedades dos fluidos eléctrico, calorífico e luminoso, e, por isso, sob o impulso da vontade rompe os espaços e vai, ao longe, receber as impressões que transmite ao cérebro.

Foi, pois, não o cérebro em si mesmo, que viajou de Orleans a Meung, mas, sim, o fluido nervoso, que possui a propriedade de transferir-se ou prolongar-se, como um raio luminoso.
Esquecem-se os sustentadores desta sublime descoberta de que o fluido nervoso não é livre, como o eléctrico, o calórico, e a luz; mas que, mesmo no corpo humano, ele existe enclausurado nos canalículos que constituem a rede nervosa.
Como, então, poderão tais canalículos prolongar-se de Orleans a Meung? Douta ignorância!
Desenganem-se. Os factos citados só podem ser explicados pela acção da alma.
Se considerarmos a homem composto de corpo e alma, tendo cada um suas qualidades especiais, que se modificam pelo fato da união, tudo será claro, até à evidência.
A alma é que vê, ouve, cheira, gosta e apalpa, isto é, a alma é que recebe as impressões que vêm do exterior e se condensam no cérebro; achando-se, porém, encenada no corpo, não as pode receber directamente, e sim por intermédio dos órgãos corporais.
Enquanto subsiste o enclausuramento, ela não pode dispensar o concurso do corpo, para isto dotado dos convenientes aparelhos. Eis por que é essencial à visão a integridade do olho e do nervo óptico.
Desde, porém, que se desprende, mesmo temporariamente, do invólucro carnal, como acontece nos sonos, desde que vive a vida própria, sem restrições às suas faculdades, exerce-as sem dependência dos respectivos órgãos: vê, sem olhos.
É por isto que o sonâmbulo vê com olhos fechados, e vê a léguas e léguas de distância.
Os materialistas hão de confessar que, teoria por teoria, esta é mais racional e conforme com a Ciência e com os factos.
Explica por que é indispensável o aparelho material, no estado normal, e por que é desnecessário, no sonambúlico.
Explica a visão ao longe, sem precisar derrogar as leis conhecidas da Ciência, fazendo os órgãos saírem à procura das impressões.
Com efeito; no caso de Charpignon, a doutrina materialista inverte toda a ciência fisiológica, fazendo o fluido nervoso, por fora do aparelho visual, ir a Blois.
A Doutrina Espírita explica, enfim, a segunda vista, de acordo com a verdade, como vamos ver, passando às provas experimentais da existência da alma, pelo concurso dos sentidos.
*
A verdadeira expressão da luta, entre materialistas e espiritualistas, não é propriamente determinar se existe a alma; pois os sustentadores do puro materialismo nos fazem a graça de admitir uma como alma, resultante das energias materiais e semelhante à força vital que se esgota e desaparece com a morte.
A verdadeira expressão do que realmente separa os dois campos, é:
se a alma sobrevive ao corpo, com a consciência de sua individualidade e a memória de quem foi e do que fez na vida corpórea.
Aqui, não há questão de palavras. Sim ou não; e está decidida a sorte das duas escolas.
Se se provar que um indivíduo, a cujo enterro assistimos, se manifestou e comunicou suas impressões de além-túmulo, arrasado está, com isto, o castelo do materialismo, e firmado em rocha viva o do espiritualismo.
E, pois, a questão que temos trazido até aqui, apoiando-nos na razão, na consciência, na autoridade e na Ciência, toca ao termo fatal, ao ponto de não poder mais ser envolvida em sofismas e tergiversações.
Entremos na prova decisiva, dividindo o estudo especial, em três partes:
1.ª - Tradição popular;
2.ª - Factos autenticados pelos maiores vultos da Ciência;
3.ª - Factos de nossa própria observação.

1.ª - Tradição popular
Em todos os tempos e em todos os países, vigorou sempre, no seio da massa popular, a crença de que as almas dos mortos vêm falar aos vivos.

Se tem algum valor o provérbio: vox populi, vox Dei - e não deixa de ter, pois é inegável que o povo possui uma intuição que surpreende os sinceros; se tem algum valor aquele provérbio, não pode ser posta em dúvida a manifestação dos mortos.
Como, porém, a Ciência não se firma em conjecturas, desçamos aos factos que dêem vida à crença popular.
Na Bíblia, encontram-se provas autênticas da manifestação das almas que se foram desta vida.
São autênticas, porque a autoridade do escritor sagrado não permite que se lhe atribua intenção de enganar com falsos propósitos.
E são insuspeitas, porque o patriarca era infenso àquelas práticas, ao ponto de ameaçar com morte aos que provocassem tais comunicações.
Assim, pois, têm o maior valor moral os fatos que vamos referir.
O primeiro é este mesmo acto de Moisés, condenando a evocação dos mortos. (1)
Se o facto não se desse ou não passasse de coisa imaginaria, seria ridículo figurar aquela proibição em livro tão respeitável, escrito pelo maior vulto da antiguidade sagrada.
Tal proibição é, portanto, a mais irrecusável prova da verdade do facto. (2)
Dir-se-á que a prática era real; mas que era bruxaria - e que foi por isso que Moisés a proibiu. Os mortos não acudiam aos chamados.
Aceitemos a declinatória, mesmo porque, além de gratuita, vai ser reduzida a pó pelo segundo facto, este:
Saul recorreu à profetisa de Endor, para falar à alma de Samuel, e, diz a Bíblia, a alma acudiu ao chamado e revelou ao rei seu próximo fim.
Aqui, não há para onde fugir; ou é falso o que atesta o venerando escritor, ou Samuel sobreviveu à morte do corpo, tanto que falou a Saul.
Está no mesmo caso e conduz às mesmas deduções o que se encontra no livro de Tobias:
O moço foi longe da casa paterna, e teve encontro com um mancebo, que o acompanhou e o livrou de ser devorado por um peixe, cujo fel mandou guardar, para curar a cegueira do pai.
De volta a casa, produziu a cura, e, oferecendo-lhe a família, agradecida, metade de sua fortuna, fez-lhe sentir que a Deus devia o benefício, e declarou ter sido Ananias, filho de Azarias. Dizendo isso, desapareceu da vista de todos.
Passando destas tradições escritas e autenticadas pelo autor da Bíblia, façamos obra com outras inéditas, que poderão ser autenticadas.
No Brasil e em Portugal, de cujos usos e costumes temos maior conhecimento, encontra-se, espalhada por todas as camadas sociais, a crença nas almas do outro mundo, firmada em factos presenciados por pessoas respeitáveis.
Em Portugal, as Lendas e Narrativas do ilustre Alexandre Herculano as atestam. No Brasil, quase não há uma família, dizia o erudito Dr. Manuel Soares da Silva Bezerra, que não tenha um facto a referir da aparição de mortos.
Daremos aqui alguns dos muitos que conhecemos.
D. Maria Cândida de Lacerda Machado, senhora tão distinta pela inteligência como por virtudes, que viveu na boa sociedade do Rio de Janeiro, tinha em S. Paulo, estudando na Faculdade de Direito, o filho de seu primeiro matrimónio.
Um dia, recebeu carta do moço, que se achava de perfeita saúde, e, na noite desse mesmo dia, ao apagar a vela para dormir, ouviu distintamente o som da queda de pesado castiçal de prata, pousado sobre uma mesa, a alguma distância da cama.
Acreditando que gatos ou ratos lançaram abaixo o estimado objecto, acordou o marido, que, acendendo a vela, viu, com ela, o castiçal em seu lugar.
- Foi sonho - disse ele. - Não, que eu estava acordada, respondeu à senhora.
E, depois de longa discussão, apagaram de novo a vela e voltaram à cama.
Imediatamente fere-lhes os ouvidos o som da queda do castiçal; ao que acudiu o homem, dizendo: - Agora, sim: garanto que caiu.

Acesa a vela, foram surpreendidos com a presença do castiçal no seu lugar!
Muito tempo levaram em conjecturar, até que resolveram repousar.
Deu-se, então, um fato singular para a senhora, ainda acordada, enquanto o marido já dormia.
Uma mão deslizou doce e amavelmente pela testa de D. Maria, e, tomando-lhe os bastos e longos cabelos, soltos, correu por eles até as pontas.
- É meu filho, que me vem dar sinal de ter morrido! - exclamou a angustiada senhora. - Reconheci-lhe a mão, fazendo, com meus cabelos, o que sempre foi seu gosto. É ele!
E não houve como dissuadi-la daquela ideia, nem durante o resto da noite, que levou a prantear o filho, nem no dia seguinte, quando famílias amigas acudiam a convencê-la de que era infundado seu juízo à vista da carta que dava o moço de perfeita saúde.
Entre os que foram visitá-la, figuraram os Drs. Mariano José Machado e Joaquim Pinto Neto Machado, respeitáveis médicos, que nos deram a notícia do fato, no mesmo dia.
Dois ou três dias depois, chegou o vapor de Santos, única via célere, de então, entre a Corte e a província de S. Paulo, e, por ele, veio à notícia da morte do jovem, colhido por uma enfermidade, exactamente no dia em que foi aqui recebida sua carta.
Análogo a este fato é o que se deu, na província do Ceará, com o coronel Luís Torres, então capitão e geralmente conhecido por capitão Lucas.
Achava-se comandando o destacamento na cidade do Crato, 80 léguas distantes da Capital, e, uma noite, dormindo em rede, foi acordado por lhe abalarem sensivelmente, não havendo no quarto, fechado, quem o pudesse fazer.
Ao despertar, soou-lhe aos ouvidos a voz flébil de sua irmã predilecta que se achava na Capital, e a voz articulou estas simples palavras: - "Luquinhas (era como o tratava), adeus!"
Não dormiu mais, acreditando na morte da irmã, e do fato fez referência aos amigos da cidade, que, em poucos dias, deixou, por ter sido rendido no comando.
Efectivamente, naquela noite falecera a querida irmã do capitão, o qual foi o próprio a referir-nos o facto.
Ainda um outro, para prova da verdade da tradição.
Manuel Seve, moço de espírito elevado e nosso companheiro de estudos experimentais sobre Espiritismo, faleceu na Capital Federal, no dia 15 de Julho de 1895, pelas seis horas da tarde.
Era natural do Maranhão, onde tinha a família paterna. Poucos dias depois da morte, manifestou-se ao capitão do Exército Manuel Raimundo de Sousa, dizendo-lhe que dera à família, imediatamente, sinal de seu passamento; o que nos comunicou e a outros amigos, o capitão Raimundo.
Pelo vapor do Norte, recebeu o padre Seve, irmão do morto e seu hóspede, enquanto vivo, uma carta do pai, que lhe referia o seguinte:
No dia 15, cerca das onze horas da noite, achando-se toda a família agasalhada, foi subitamente despertada pelos gritos de uma jovem, irmã querida de Manuel Seve, que dizia ter visto um homem penetrar em seu quarto, onde ainda se achava, pois ela ainda o via.
Rodeada dos seus, cobrou ânimo e, enfrentando o insolente, que ousara entrar em seu aposento reservado, soltou um brado de espanto, declarando que o homem era seu irmão Manuel, o qual desapareceu de sua vista, tão depressa foi reconhecido.
Foi um tumulto na casa, chorando todos, na persuasão de que aquilo fora sinal de que o amado Manuel tinha morrido, ou antes, que o caro amigo viera, ele mesmo, trazer o sinal de sua morte.
Só o velho pai, incrédulo, viu o fato por um prisma sem dúvida mais aterrador para seu coração.
Para ele, aquilo era efeito de alucinação. A amada filha estava alucinada.
Procurou, como pôde, acalmar a tempestade, tranquilizando a própria moça, que conciliou o sono e, dormindo, sonhou; e no sonho viu o irmão estendido num sofá, no meio da sala, tendo à cabeceira uma mesa, sobre a qual um crucifixo e duas velas, estando o corpo coberto por um lençol.

Ora, isto, que era o quadro real do que se deu aqui, e nós presenciamos, não abalou a crença do velho pai, que, à hora do costume, foi para seu emprego, onde, depois do meio-dia, lhe foi entregue um telegrama do filho padre, dando-lhe a triste nova.
O que aí fica narrado é o transunto da carta do velho Seve ao filho padre, a quem pedia explicação de tão estupendo acontecimento.
O estupendo sucesso foi narrado nos jornais desta Capital, invocando-se o testemunho do padre, que não o deu, por que e padre; mas que, também, não desmentiu o fato, porque não podia abafar a verdade.
É, pois, um fato tão autenticado quanto é possível exigir-se, o da aparição da alma de Seve no Maranhão, na mesma noite de seu desprendimento aqui na Capital.
A comunicação feita ao capitão e a apresentação à irmã, completam-se no sentido de fazerem patente a verdade do sucesso.
Centenas equivalentes poderíamos dar aqui; os três, porém, que demos, nos parecem suficientes.
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(1) Moisés proibiu que os adivinhos e feiticeiros evocassem os mortos, visto que só os profetas o podiam fazer. (N. E.)
(2) Facto que, dessa forma, não pode ser negado pelos adeptos de qualquer ramo do Cristianismo. (N. E.)

2.ª Factos autenticados pelos maiores vultos da ciência
Já sabemos que nos cabe, agora, avaliar as experiências dos grandes luminares da Ciência sobre a sobrevivência da alma, com a consciência de sua individualidade.
Saibam, pois, de uma vez por todas, que somente ao Espiritismo pediremos a chave do pavoroso mistério que tem feito recuar os mais robustos talentos ante a ideia de se preocuparem com assuntos do mundo invisível, com a vida das almas.
Pouco se nos dá que esta nossa franca e destemida declaração nos acarrete o escárnio de uns e a excomunhão de outros, quando nosso fim é o descobrimento da verdade, que sempre custou caro aos argonautas da Ciência.
Perscrutemos, pois, os segredos do Espiritismo, com a coragem dos Crookes, dos Wallace, dos Varley, dos Zoellner, dos Victor Hugo, dos Sardou, dos Flammarion e de inúmeros outros sábios.
William Crookes submeteu a exame experimental as manifestações espíritas, no intuito de demonstrar a falsidade delas. (l)
Suas vistas e seu procedimento acham-se estampados neste trecho do seu livro:
"Em presença de tais fenómenos (espíritas), os passos do observador devem ser guiados por uma inteligência tão fria e tão desapaixonada, como são os instrumentos de que se serve."
"Por este modo tão correto, tenho apreciado fatos extraordinários", diz ele, sem temer o ridículo:
"Tendo-me convencido da verdade desses factos, seria uma covardia moral recusar-lhes meu testemunho."
Que fatos são os de que fala o sábio?
O leitor pode conhecê-los, manuseando seu livro, minuciosa exposição das experiências que fez e a que deu o título de "Estudos sobre o novo Espiritualismo".
Entretanto, apraz-nos transcrever alguns trechos dessa importante obra impugnada de modo a provocar o riso de Faraday, Babinet e Chevreuil.
"Uma questão importante, diz o observador, se impõe à nossa atenção: saber se esses movimentos e ruídos são dirigidos por alguma inteligência." E continua:
"Desde o princípio de minhas pesquisas, eu demonstrei que a força produtora de tais fenómenos não era cega, mas, sim, uma Inteligência que, se não os dirigia, lhes era associada.
"E assim que, a meu pedido, as pancadas se davam no número exigido, fortes ou fracas, e nos lugares designados.
"Por um vocabulário de sinais, previamente combinados, foram-me dadas respostas a questões por mim levantadas, e me foram feitas várias comunicações."
Crookes fez outras bem importantes considerações, procurando demonstrar que a desconhecida Inteligência ora era inferior à do médium, ora em completa oposição aos seus desejos, chegando a mandar reconsiderar as questões que lhe propunha, quando não eram razoáveis.
Conta ele que, durante uma sessão com Home, uma prancheta que estava sobre a mesa, a pouca distância das mãos daquele médium, encaminhou-se espontaneamente para ele, para dar uma comunicação.
"Eu lia o alfabeto e, quando chegava à letra necessária à composição do nome que a força invisível queria dizer, a prancheta suspendia-se de um lado e batia.
"As pancadas eram tão claras, tão precisas, e a prancheta estava tão evidentemente sob a inteligência de um poder invisível, que lhe dirigia os movimentos, que eu exclamei: A Inteligência que dirige esta prancheta pode mudar o carácter de seus movimentos e dar-me, por meio de pancadas em minha mão, uma mensagem pelo alfabeto de Morse?
"Tenho toda a razão para assegurar que aquele alfabeto era completamente desconhecido de todos os presentes, e eu mesmo mal o conhecia.
"Assim que fiz a pergunta, mudou o carácter do movimento da prancheta, e começou a mensagem pedida.
"As letras me foram dadas com a rapidez de eu não poder apanhar todas as palavras, pelo que foi perdida a mensagem; mas eu tinha colhido quantum satis para reconhecer que dirigia a prancheta um bom mestre do sistema de Morse."

Continuando, refere o sábio o seguinte facto:
"Uma dama escrevia automaticamente, e eu quis verificar se ela o fazia inconscientemente.
"A prancheta de que ela se servia, afirmava, pelos sinais conhecidos, que, embora posta em movimento pela mão da dama, a Inteligência que a dirigia era de um ser invisível, que se servia do cérebro da dama, como de um instrumento de música, dando assim manifestação a seus músculos.
"Eu disse, então, a essa Inteligência: Vedes o que está nesta sala?
Sim, respondeu. Vedes este jornal e podeis lê-lo?
E logo pus o dedo sobre um exemplar do Times, que estava na mesa, atrás de mim. Sim, respondeu novamente.
"Dizei-me, pois, a palavra que está debaixo do meu dedo.
"Quando fiz esta experiência, evitei propositadamente olhar para o jornal, e à dama era impossível vê-lo, porque estava encoberto por meu corpo.
"A prancheta começou a mover-se lentamente, com dificuldade, mas escreveu a palavra - honra -, exactamente a que meu dedo cobria."
Como, depois desta experiência, atribuir-se aquele fenómeno à força psíquica?
Como? Se ninguém ali sabia qual a palavra que estava debaixo do dedo.
Preste o leitor atenção a este fato, e, em consciência, decida se pode ter sido produzido pela força psíquica do médium ou de alguém presente, todos completamente ignorantes do que estava oculto pelo dedo, ou se não é de rigor que tenha sido ele produzido por Inteligência estranha, invisível, como se qualificou ela mesma, para a qual a matéria é transparente.
Ora, provada a existência de uma Inteligência invisível, que falta para tomá-la por um Espírito?
E o que nos vai dar o próprio Crookes.
A escrita directa desfaz toda a dúvida sobre a existência de Inteligências invisíveis, estranhas à influência do mundo visível.
Sobre ela, escreveu Crookes:
"A escrita directa é a expressão empregada para designar o que é produzido sem a intervenção do homem.
"Eu obtive muitas vezes palavras e comunicações escritas em papel marcado com o meu sinete nas mais rigorosas condições de fiscalização.
"Ouvi, no escuro, o ruído do lápis sobre o papel.
"Eram tão rigorosas as precauções por mim tomadas, que meu espírito ficou convencido, como se eu tivesse visto formarem-se os caracteres.
"Como o espaço não me permite entrar em todos os pormenores, limitar-me-ei a citar os casos em que meus olhos e ouvidos foram testemunhas da operação.
"O primeiro foi numa sessão, no escuro; porém o resultado não foi menos satisfatório.
"Eu estava sentado ao pé da médium, Srta. Fox, e não havia presentes senão minha mulher e uma parenta. Com as mãos, eu segurava as da médium, e, sob os meus, tinha seus pés. Havia papel sobre a mesa, e eu tinha um lápis entre meus dedos.
"Uma perfeita mão luminosa desceu do tecto, e, depois de ter, por segundos, adejado em torno de mim, tirou-me o lápis, escreveu rapidamente no papel, depôs o lápis e se elevou até se perder na escuridão."
Crookes refere ainda os seguintes casos, que dão nova expressão às suas experiências:
"Durante uma sessão com Home, em minha casa e de dia, eu vi agitarem-se as cortinas de uma janela que ficava a dois e meio metros de Home. Uma sombra, semelhante a forma humana, foi vista por todos, em pé, agitando as cortinas com a mão. Enquanto a observávamos, dissipou-se, e as cortinas cessaram de mover-se."
Passemos ao segundo caso:
"Uma figura fantástica avançou de um canto da sala; foi tomar um harmónio e o tocou.
"Esta figura foi visível por muitos minutos, a todos que viam, ao mesmo tempo, noutro ponto, o médium Home.
"O fantasma aproximou-se de uma dama, sentada fora do círculo dos assistentes, e desapareceu logo que ela deu um grito de medo."

Como se vê, a Inteligência que produzia os fenómenos observados e descritos por Crookes vai-se afastando tanto da imaginária força psíquica, quanto caminha veloz, para confundir-se com os Espíritos ou almas dos que morreram.
Continuemos e teremos prova cabal de não ser ela outra coisa.
Leiamos o que observou o ilustre sábio sobre a materialização daquela Inteligência, fenómeno surpreendente, embora já por outros observados, e que e devido à condensação do corpo fluídico, que reveste os Espíritos.
"A sessão foi em casa de Luxmore, e o gabinete, onde ficou a médium, era separado da sala em que estavam os assistentes, por um reposteiro.
"Satisfeita a necessidade de inspeccionar-se a câmara e de examinarem-se as fechaduras, entrou a médium para o gabinete. “Pouco tempo depois, apareceu Katie, o Espírito materializado, ao pé do reposteiro; mas retirou-se, dizendo que sua médium não estava bem disposta, e por isso não podia, sem perigo para ela, cair em sono que desse para ela se manifestar.
"Eu estava a poucos passos do reposteiro, atrás do qual estava sentada a Srta. Cook, a médium, e pude bem ouvir seus gemidos e queixumes.
"Suas fadigas continuaram por todo o tempo da sessão, e, uma vez, achando-se diante de mim a forma de Katie, ouvi distintamente um gemido de Cook.
"Entretanto, a prova positiva de que os gemidos vinham do gabinete, onde se achava Cook, embora Katie estivesse fora, era coisa muito séria, para ser baseada em suposições."
Eis aí a Inteligência invisível manifestada por um Espírito visível, que fala que anda, e que (vê-lo-emos) é tangível como qualquer pessoa viva, tendo a propriedade de desfazer-se rapidamente, como o fumo.
O prosseguimento destas extraordinárias experiências levou o sábio a dizer:
"Sou feliz por poder assegurar que obtive, enfim, a prova absoluta do que avancei na precedente carta.
"Como obter aquela prova?
"Por enquanto não falarei da maior parte das provas que me forneceu Katie, nas numerosas ocasiões em que Cook se prestou às sessões, em minha casa, e não descreverei senão as que recentemente colhi.
"Havia já algum tempo que eu experimentava com uma lâmpada de óleo fosforado, no intuito de fazer visíveis alguns fenómenos misteriosos do gabinete, tendo para isto boas razões, que Katie partilhava.
"A 12 de Março, em uma sessão, em minha casa, e depois de Katie ter passado por entre nós, e de nos haver dirigido a palavra por algum tempo, vimo-la retirar-se para detrás do reposteiro que nos separava de Cook.
"Pouco depois, chamou-me, para dizer-me: Entre e levante a cabeça da minha médium, que está pendida para o chão.
"Katie estava, então, diante de mim, com seu constante vestido branco e o infalível turbante.
"Imediatamente dirigi-me para Cook, afastando-se Katie, para me dar passagem.
"Realmente, Cook tinha escorregado um pouco do sofá, e sua cabeça, pendente, estava em penosa posição.
"Ergui-a e coloquei-a em posição cómoda, tendo, apesar da escuridão, a viva satisfação de verificar que ela não estava vestida como Katie, mas, sim, com seu vestido habitual de veludo, e, mais, que se achava em profunda letargia.
"Não eram decorridos cinco segundos entre o momento em que vi Katie de vestido branco e me achei com Cook e acomodei-a no sofá.
"Voltando ao meu posto de observação, apareceu-me Katie e disse-me que lhe era, talvez, possível apresentar-se-me conjuntamente com sua médium.
"O gás foi quase apagado, e ela me pediu a lâmpada de óleo fosforado, a cuja luz se me apresentou por alguns segundos, entregando-me e dizendo: Agora entre e venha ver minha médium.
"Segui-a de perto, e, à luz da lâmpada, vi Cook deitada no sofá, como a tinha deixado; mas, olhando em torno de mim, não vi Katie, a quem chamei, sem resposta.
"Voltei para o meu lugar, onde Katie me disse que não tinha saído de junto de mim.
"Perguntou-me então se não poderia ensaiar uma experiência, e, tomando-me a lâmpada, foi para junto de Cook, pedindo-me que não a observasse.

"No fim de alguns minutos, entregou-me a lâmpada, dizendo que não conseguira resultado, que esgotaria todo o fluido da médium; mas que, posteriormente, conseguiria seu intento.
"Meu filho, rapaz de 14 anos, que estava sentado defronte de mim, em posição de ver o que se passava no reposteiro, disse-me que viu distintamente a lâmpada flutuando no ar, por cima de Cook, derramando luz sobre ela, deitada no sofá, mas que não vira quem a suspendia.
"Passo à sessão em casa de Hachney.
"Nunca aparecera Katie tão perfeitamente.
"Durante umas duas horas, passeou na sala, conversando familiarmente com as pessoas presentes.
"Muitas vezes tomou-me o braço, e a sensação que me deu foi a de uma pessoa viva, que se apoiasse em mim, e não a de um visitante do outro mundo.
"Aquela sensação foi tão forte que tive ímpetos de fazer uma nova e curiosa experiência. Reflecti, porém, que, se era um Espírito, era em todo o caso uma senhora, e pedi-lhe permissão para tomá-la em meus braços, a fim de verificar as interessantes observações que alguém havia recentemente feito referido vagamente.
"Graciosamente foi-me dada à licença, de que me servi convenientemente, como homem bem-educado.
"M. Valkman ficará contente em saber que pude confirmar sua asserção, de ser o fantasma, que, aliás, nenhuma resistência opôs ao exame, um ser tão natural como Cook.
"Katie disse-me, então, que se julgava com força para mostrar-se juntamente com sua médium.
"Diminuí a luz, tomei a lâmpada e penetrei onde se achava a médium.
"Tinha, porém, previamente pedido a um dos meus amigos presentes, hábil estenógrafo, que grafasse tudo que eu falasse no quarto, porque eu sabia a importância que se liga às primeiras impressões, e não queria confiar somente em minha memória.
"Entrei cautelosamente e procurei, tacteando, a médium, que descobri sentada no chão.
"Deixei penetrar ar na lâmpada, e via moça vestida de veludo preto, como no princípio da sessão, parecendo completamente insensível.
"Elevando a lâmpada, olhei em torno e vi Katie por detrás e bem junto de Cook, vestida de roupas curtas e flutuantes, como se apresentara naquela sessão.
"Segurando uma das mãos de Cook, movi a lâmpada de modo a iluminar todo o corpo de Katie e a bem reconhecer que era realmente ela, a que eu tive em meus braços, e não uma criação de cérebro doentio.
"Ela não falou; mas, com a cabeça, fez sinal de compreender-me."
Pelo que se conhece, hoje, sobre as propriedades do perispírito, poder-se-ia supor que foi um desdobramento da médium que produziu a dupla aparição; prossigamos, porém, e reconheceremos a verdade da manifestação tangível de um Espírito.
"Antes de terminar - é Crookes quem fala - desejo fazer conhecer algumas diferenças que observei entre Katie e Cook.
"O talhe da primeira é variável. Em minha casa, vi-o 1,5 cm maior que o de Cook; ontem, porém, tendo os pés descalços, era apenas maior um centímetro.
"Ontem, à noite, Katie esteve com o pescoço nu, e mostrava uma pele macia ao tato, enquanto Cook tem uma cicatriz bem visível, que torna a pele áspera.
"As orelhas de Katie são muito mais longas e seu rosto mais comprido.
"A cor de Katie é clara. Cook é morena.
"Há sensíveis diferenças nos modos das duas, até quanto a se exprimirem."
Diante da minuciosa exposição do sábio observador, desaparecem as suspeitas de serem as duas a mesma pessoa, quer por dolo da médium, quer por desdobramento (bicorporeidade) dela.
Os desdobramentos são fenómenos hoje conhecidos da Ciência, e seu característico é que a imagem em nada pode diferir do corpo material, quanto aos sinais físicos.
Seriam as provas da aparição daquele Espírito, tão minuciosa, escrupulosa e cientificamente colhidas, pura ilusão do respeitável sábio?(1)

Além de que todas as suas experiências foram feitas em presença de muitas pessoas tão respeitáveis quão competentes, aí vem sua última carta desfazer qualquer vacilação.
Crookes refere aí como conseguiu, por indicação de Katie, e em presença de todos, tirarem fotografias do Espírito e da sua médium, juntas.
Durante esse trabalho, os assistentes tiveram ocasião de ver, bem distintos, o Espírito e sua médium Katie e Cook.
"Tenho a mais absoluta certeza de que Cook e Katie duas pessoas distintas, ao menos quanto ao corpo.
"Quando chegou o momento de deixar-nos, eu pedi Katie o favor de ser o último que a visse.
"Ela chamou, um por um, todos os presentes, aos quais dirigiu palavras afectuosas e conselhos.
"Terminadas as despedidas, convidou-me a segui-la ao quarto da médium, para permanecer com ela até ao fim.
"Depois de ter corrido o reposteiro, conversou comigo por algum tempo, e foi ter com Cook, inanimada.
"- Desperta, disse, que é chegada a hora de deixar-te.
"Cook ergueu-se, banhada em lágrimas, e suplicando-lhe que se demorasse por mais tempo.
"- Não posso minha querida; está completa a minha missão. Deus te abençoe.
"Conversou com Cook até que as lágrimas desta lhe tolheram a voz.
"Fazendo como me havia recomendado, eu corri a sustentar Cook, que ia cair convulsivamente, e, olhando em torno, não vi mais Katie, com seu vestido branco."
É preciso admitir que se possa conversar com a própria sombra, para ter a ideia de que Katie era desdobramento de Cook.
É preciso admitir que Crookes e seu respeitável auditório foram tomados, ao mesmo tempo, de insânia, ou que homens da maior responsabilidade combinaram-se para darem por verdade uma mentira, miserável embuste, para ter-se o pensamento de que o médium e o Espírito são a mesma pessoa.
Seriam as experiências insubsistentes, sem o rigor das observações científicas? A resposta está na obra de Crookes.
Por mais que choquem as crenças gerais, os factos atestados por Crookes, o nome e a alta competência do observador se impõem aos mais refractários.
E, como os fenómenos observados por Crookes dão testemunho irrecusável de um Espírito sob a forma corporal, e que a tomava e deixava, instantaneamente, à vista de todos, pode-se dizer, materialmente provado, que há Espíritos, que o Espírito é imortal, e que o ser humano, cuja essência é o Espírito, não acaba na morte, conservando sempre a consciência de sua individualidade.
É verdade que Dassier, emperrado materialista, obrigado a confessar que viu aparições espirituais, arma sofisma à sua própria consciência, imaginando que o Espírito é a figura do homem material, que ainda subsiste depois da morte, por não se ter ainda de todo extinguido o fluido vital!!!
É necessário decidido propósito de repelir a luz, para formular tais e quejandas hipóteses.
Se o fluido vital ainda subsiste, subsistir deve a matéria vitalizada:
- o corpo; portanto, não pode verificar-se a morte.
Além de que uma figura ou imagem, que fala, que raciocina, que toma na mão uma lâmpada, que dá conselhos, que faz, em suma, o que fez Katie, não é coisa mais estupenda do que admitir no homem uma parte que morre e outra que é imortal, duas substâncias distintas?
Para todo homem sensato, confessar Dassier que viu aparições, é confessar verdadeiros os factos citados por Crookes.
Esta confissão, de tão insuspeita origem, vale pela mais robusta prova que possam dar os processos positivistas.
O facto é tão real que um materialista da intransigência de Dassier não lhe pôde negar seu testemunho!
Com o que temos longamente exposto, fica plenamente elucidada nossa tese. Não será, porém, ocioso corroborar as experiências de Crookes com as de outros sábios.

Aos estudos de Varley, ajuntaremos os de Wallace, por ele próprio publicados em uma notável carta dirigida ao Times, para explicar como e por que se fez espírita.
O venerando sábio, que disputava a Darwin a descoberta da lei do transformismo, escreveu:
"Como tenha sido increpado, por muitos dos vossos correspondentes, como um homem de Ciência, que acredita no Espiritismo, peço licença para dizer-vos em que fundamentos assenta minha crença.
"Comecei minhas pesquisas, há quase oito anos, por uma feliz circunstância que me facilitou experimentar, em minha casa e em larga escala, com a assistência de pessoas da maior confiança, sendo, então, muito menos freqüentes e acessíveis os maravilhosos fenómenos.
"Tive a satisfação de provocar, por numerosas e rigorosas provas, movimentos inexplicáveis por causas físicas conhecidas ou por imaginações.
"Familiarizado, assim, com aqueles fenómenos, cuja realidade não pode ser posta em dúvida, tive ocasião de compará-los com as manifestações dos médiuns de profissão, e de reconhecer que existe, entre uns e outros, perfeita identidade de causa.
"Pude, igualmente, obter, pela mais paciente observação, as mais curiosas e seguras provas da realidade, cujas minúcias exigiriam volumes. Ser-me-á, porém, permitido descrevê-las ligeiramente, a fim de mostrar como se pode evitar a fraude.
"Uma dama, que nunca vira fenómenos espíritas, pediu-me, e à minha irmã, para acompanhá-la a um médium afamado.
"Obtivemos uma sessão em pleno dia.
"Depois de grande número de pancadas e movimentos, coisa muito comum, nossa amiga perguntou se era possível evocar-se uma pessoa com quem desejava falar.
"A resposta afirmativa, a dama começou a ler as letras do alfabeto impresso, enquanto eu tomava as que eram dirigidas para formarem o nome.
"Nem eu nem minha irmã sabíamos o nome do homem evocado:
nem sequer conhecíamos os dos parentes mortos.
"Também ela nunca tinha visto o médium.
"As letras que tomei, foram: Y, R, N, E, H, N, O, S, P, M, O, H, T.
"Logo que foram designadas as três primeiras, a dama exclamou:
isto não significa coisa alguma. É melhor começar de novo!
"Justamente naquele momento, as pancadas designaram o E, e veio-me ao pensamento, por já ter lido um fato semelhante, o que podia ser; e disse: Continue, que suponho saber o que significa isto.
"Quando a dama acabou de proclamar as letras, eu lhe apresentei o papel em que as tinha tomado; ela, porém, não lhes descobriu sentido.
"Operei, então, uma divisão pelo primeiro H; e pedi-lhe que lesse cada secção de trás para diante.
"Apareceu-lhe assim, com grande espanto seu, o nome de Henry Thompson, seu filho morto, que ela evocara.
"Esta experiência, cuja exacta descrição garanto, foi e é, a meu ver, a completa refutação a todas as explicações até hoje dadas a respeito dos meios empregados para indicar por pancadas os nomes dos mortos..."
Este fato, garantido por um homem da estatura moral e científica de Wallace, e escudado nas observações análogas de Robert Chambers, do professor William Gregory, do professor Hare, do Dr. Guilly de Malvern e do juiz Edmonds, a não ser repelido por mentiroso, é de convencer os mais refractários. Continuemos.
O barão Guldenstubbé publicou, em 1857, um livro curioso, intitulado A realidade dos Espíritos e o fenómeno maravilhoso de sua escrita directa.
Conta o Autor como foi levado a fazer experiências.
Andava à procura de provas palpáveis, ao mesmo tempo que inteligentes, do mundo dos Espíritos, para demonstrar, por meio irrecusável, a existência da alma.
Colocou papel e lápis numa caixa, que fechou à chave, e a ninguém comunicou esse ensaio.
Para maior segurança, guardou consigo a chave.